Là công cụ của sự công chính (Rô-ma 6:1-23)

Thư gửi tín hữu Rô-ma năm 2025

Là công cụ của sự công chính.

Rô-ma 6:1-23

Câu gốc 6:13

• Tóm tắt về thư Rô-ma mà chúng ta đã học cho đến nay.

1:1-17 Lời mở đầu – lời chào của Sứ đồ Phao-lô. Ông gián tiếp đề cập đến mục đích viết thư cho người Rô-ma. Mục đích thực sự được giải thích trong chương 15. Trong 1:1-5, ông nói về các tính chất của Phúc âm. Và trong 1:16-17 về bản chất của Phúc âm. Câu 16: Phúc âm là quyền năng của Đức Chúa Trời. Câu 17: Phúc âm là sự công bình của Đức Chúa Trời.

1:18-3:20 sinology tội lỗi học, nghĩa là toàn thể nhân loại đang nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và tất cả mọi người đều cần sự cứu rỗi. Mọi người nghĩ rằng họ có thể được cứu rỗi nhờ luật pháp hoặc các việc làm tốt của họ. Nhưng bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công bình trước mắt Ngài. Nhờ luật pháp mà có sự nhận biết về tội lỗi.

Trong 3:21-31 giáo lý về sự biện minh-sự xưng công bình. nói về sự cứu rỗi, rằng sự công bình của Đức Chúa Trời đã đươc bày tỏ ra ngoài luật pháp. Sự công bình này không phải do con người làm nên, nhưng chính Đức Chúa Trời đã đề xuất. Sự công bình này là sự công bình của Chúa Jêsus, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập huyết Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin. Đây là sự công bình bởi đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ, và trong mọi người và trên mọi người tin. Trong đó không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người ngoại bang.

Trong chương 4, Phao-lô đưa Áp-ra-ham ra như một ví dụ về một người được xưng công bình bởi đức tin. Áp-ra-ham được xưng công bình bởi đức tin trong khi ông chưa chịu cắt bì. Ông là tổ phụ đức tin đối với người chưa chịu cắt bì và người đã chịu cắt bì. Cắt bì là ấn chứng cho sự công chính được nhận bởi đức tin. Đức tin của Áp-ra-ham là gì? Ông tin vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Lúc đó Áp-ra-ham đã 85 tuổi. Sau đó, khi Áp-ra-ham đã 99 tuổi, Đức Chúa Trời đã đến với ông và hứa rằng: Ngươi sẽ là tổ phụ của nhiều dân tộc. Điều khiến chúng ta kinh ngạc là Áp-ra-ham đã tin vào lời Đức Chúa Trời và chịu cắt bì. Đức Chúa Trời lại một lần nữa kể ông là công bình, 4:18-22 “”.

Sau đó, Đức Chúa Trời có truyền lệnh cho Áp-ra-ham dâng Y-sác làm của lễ thiêu không? Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham. (Sáng thế ký 22:1) Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham như thế nào? Đức Chúa Trời muốn xem Áp-ra-ham có tin lời hứa của Đức Chúa Trời trong bất kỳ hoàn cảnh nào không. Áp-ra-ham có thể nghi ngờ lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán rằng Y-sác sẽ là dòng dõi của ông, nhưng nếu ông hy sinh Y-sác, thì lời hứa của Đức Chúa Trời có bị hủy bỏ không? Tuy nhiên, ông tin rằng ngay cả khi ông giết Y-sác, Đức Chúa Trời vẫn có thể khiến Y-sác đã chết sống lại và hoàn thành lời hứa của Ngài. (Hê-bơ-rơ 11:17-19). 17Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng hiến Y-sác làm sinh tế khi bị Chúa thử nghiệm. Ông sẵn sàng dâng hiến con một của mình, dù đứa con đó chính là lời hứa ông đã nhận. Vì Đức Chúa Trời 18đã phán bảo ông: “Từ Y-sác, con sẽ có một dòng dõi mang tên con.” 19Vì kể rằng Đức Chúa Trời có khả năng khiến kẻ chết sống lại, nên theo nghĩa bóng Áp-ra-ham đã nhận lại con mình từ cõi chết. Và qua sự vâng lời, đức tin của Áp-ra-ham đã được xác nhận. Sự xưng công bình không phải là điều chỉ được ban cho một lần trong đời. Tội nhân được biện minh và củng cố trong đức tin và được đổi mới trong ân điển cứu rỗi, cứ mỗi khi người đó tin vào lời hứa của Chúa.

Vậy thì có chép về một mình Áp-ra-ham rằng điều đó được kể là công trạng cho riêng ông sao? Không, nhưng cũng kể về chúng ta nữa; điều đó sẽ được kể là công trạng cho chúng ta, là những người tin vào Đấng đã khiến Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, sống lại từ cõi chết, Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta và đã sống lại để chúng ta được xưng công bình. (4:23-25)

Trong chương 5, Phao-lô viết về kết quả của đức tin; sự bình an với Đức Chúa Trời, ân điển, tình yêu thương và sự cứu rỗi. (1-11). Trong các câu 12-21, ông so sánh A-đam với Đấng Christ. Cả hai đều là đại diện của nhân loại. Như trong A-đam, tất cả đều phạm tội và chết, thì trong Chúa Giê-xu, tất cả đều đã chiến thắng sự chết và cai trị trong sự sống. A-đam là một hình bóng, vậy thì bản gốc ở đâu? Ngài ở trên thiên đàng. A-đam là cái bóng, nhưng Chúa Giê-xu là thực tại trên thiên đàng. Bản gốc đã từ thiên đàng giáng thế trong xác thịt, Ngài là Đấng cứu thế, Chúa Giê-xu.

Chương 6:1-7:6 dạy về sự thánh khiết, về đời sống thánh khiết của người tin Chúa.

Sự biện minh – sự thánh hóa – sự vinh hiển, điều này không theo thứ tự thời gian. Khi chúng ta được biện minh, cùng lúc đó chúng ta trở thành những người công chính, thánh khiết và vinh quang. Đó là lý do tại sao những người tin Chúa được gọi là “thánh”. Trong Giáo hội Công giáo, thuật ngữ “thánh” chỉ được sử dụng cho những người đặc biệt. Nhưng điều này không đúng. Chúng ta cũng là thánh. Thánh Vinh, Thánh Tuyên, Thánh ….

6:1-14 dạy về nguyên tắc của sự thánh hóa. 6:15-7:6 nói về các hình thức của sự thánh hóa.

1. Tại sao chúng ta không thể tiếp tục phạm tội để ân điển được dư dật (1-2)? (Xem Rô-ma 5:20) Chúng ta đã chết đối với tội lỗi như thế nào (3-4)?

1Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta cứ tiếp tục sống trong tội lỗi để ân sủng được dư dật sao? 2Không thể như vậy được. Chúng ta là những người đã chết đối với tội lỗi thì làm sao chúng ta lại cứ sống trong tội lỗi nữa? 

Chương 6 bắt đầu bằng câu hỏi: Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta sẽ tiếp tục phạm tội, để ân điển được dư dật sao? Chương 5 kết thúc bằng những lời này, “Nhưng nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển càng dư dật hơn nữa.” Cho nên xuất hiện một câu hỏi như vậy. Trả lời: “Không đời nào!!” Câu 2 giải thích lý do: Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, Phao-lô có nhận thức rõ ràng về bản thân mình. – Tôi đã chết. Do đó, ông nói: Tôi không thể ở trong tội lỗi nữa. Theo logic nào ông nói: Tôi đã chết? Khi ông tin vào Đấng Christ và được báp têm trong Đấng Jesus Christ, ông đã được báp têm vào trong sự chết của Ngài. Vì vậy, ông nói: Tôi đã chết với Đấng Christ và được chôn với Ngài.!!! Và với sự phục sinh của Ngài, tôi đã được sống lại, và bây giờ tôi bước đi trong một cuộc sống mới. Câu 3-4 3Anh chị em không biết rằng tất cả chúng ta đã được báp-tem vào trong Chúa Cứu Thế Giê-su là chúng ta được báp-tem vào trong sự chết của Ngài sao? 4Vậy, qua Báp-tem chúng ta được chôn với Ngài vào trong sự chết, cho nên cũng như Chúa Cứu Thế nhờ vinh quang của Cha được từ chết sống lại thì chúng ta cũng có thể sống trong đời sống mới thể ấy.

2. Điều gì đã xảy ra khi chúng ta chịu phép báp têm trong Chúa Jesus Christ (5-7)? Làm thế nào chúng ta có thể sống trong Chúa Jesus Christ một cuộc sống thánh khiết tách biệt khỏi tội lỗi (8-14)? Tại sao tội lỗi không có quyền lực trên chúng ta?

Các câu 5-7 nhấn mạnh đến sự hiệp nhất của các tín đồ với Đấng Christ. 5Vì nếu chúng ta kết hợp với Ngài trong sự chết giống như sự chết của Ngài thì chắc chắn chúng ta cũng sẽ kết hợp với Ngài trong sự sống lại của Ngài. 6Chúng ta biết điều này: Con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Ngài để con người tội lỗi bị diệt đi, chúng ta không còn nô lệ cho tội lỗi nữa. 7Vì ai chết rồi thì được thoát khỏi tội lỗi.
Phao-lô giải thích bí quyết của đời sống thánh khiết “sự nên thánh” bằng ngôn từ hiệp nhất. Bản chất của phép báp têm: sự hiệp nhất thánh khiết với Chúa Christ. Nhiều người chấp nhận phép báp-têm như một phép rửa tội. Nhưng Phao-lô đã bày tỏ rõ ràng bản chất của phép báp-têm. Phép báp-têm là gì? – Sự hiệp nhất với cái chết của Chúa Christ và với sự phục sinh của Ngài. Chúng ta hiệp nhất với Chúa Christ, do đó chúng ta đã chết trên thập tự giá với Ngài, và sống lại với Ngài. Quyền năng phục sinh của Ngài bắt đầu hoạt động trong chúng ta, trong thân thể hay chết. Vào ngày cuối cùng, vào ngày Ngài tái lâm, chúng ta sẽ ở trong một thân thể vinh quang, giống như Chúa Jesus phục sinh. Cuộc sống hàng ngày của chúng ta đã trở thành một cuộc sống phục sinh. Chúng ta nhận thức về bản thân mình như thế nào? Tôi là một người đã chết vì tội lỗi.

Trong các câu 8-14, có ba động từ giải thích nguyên tắc thánh hóa: 1) hiểu biết (8-9), 2) coi bản thân là (10-11), 3) dâng mình cho (12-14).

1) Hiểu biết 8Nhưng nếu chúng ta cùng chết với Chúa Cứu Thế thì chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. 9Chúng ta biết rằng Chúa Cứu Thế đã từ chết sống lại, Ngài không còn chết nữa, sự chết không còn cai trị trên Ngài. Chúng ta phải biết rằng chúng ta đã chết với Đấng Christ, và rằng Đấng Christ đã được sống lại từ cõi chết, thì không chết nữa; sự chết không còn thống trị trên Ngài nữa. Tất cả chúng ta phải biết lẽ thật rằng chúng ta đã chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tin và biết, đây là khởi đầu của sự thánh hóa.

2) coi mình là – 10Bởi vì Ngài chết là chết cho tội lỗi một lần đầy đủ cả, nhưng Ngài sống là sống cho Đức Chúa Trời. 11Vậy anh chị em cũng hãy coi mình thật sự chết đối với tội lỗi, và sống là sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Cứu Thế Giê-su.
Chúng ta phải thừa nhận cho chính mình sự kiện rằng tôi đã chết với Đấng Christ và đã sống lại với Ngài. Đây là lời cầu nguyện; đây là sự suy ngẫm; đây là sự hiệp thông thánh với Đấng Christ. Chúng ta phải coi chính mình như đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời.

Có một câu chuyện cười nổi tiếng về một giám mục người Rumani. Một người nông dân đến gặp ông và nói: Thưa Giám mục! Ý ông là tôi đã chết vì tội lỗi? Giám mục nói với ông: Thưa ông! Tối nay hãy đến nghĩa trang và nói với những người bạn đã khuất của ông tất cả những lời mà ông không thể nói với họ, và chửi rủa họ theo ý muốn của ông. Ông đến nghĩa trang và la hét suốt đêm, và ngày hôm sau ông nói với giám mục: Tôi đã chửi rủa họ suốt đêm và quay lại. Chuyện gì đã xảy ra? Không có gì xảy ra. Giám mục nói với ông: Thưa ông! Hôm nay hãy đến gặp họ một lần nữa và khen ngợi từng người trong số họ! Người nông dân đã làm như vậy, và đến gặp giám mục. Ông hỏi điều gì đã xảy ra khi ông khen ngợi họ? Không có gì cả! Giám mục nói: Đó! Họ là những người đã chết.

Chết có nghĩa là không phản ứng. Tôi đã chết đối với tội lỗi, nghĩa là tôi không phản ứng với tội lỗi, trí tuệ, cảm xúc và ý chí của tôi không làm việc cho tội lỗi. Chúng ta là tội nhân, vì vậy trí tuệ, cảm xúc và ý chí của chúng ta tự động phản ứng khi tội lỗi kích thích chúng ta. Đây là bản chất của chúng ta. Nhưng Phao-lô nói với chúng ta: hãy coi mình đã chết, và đừng phản ứng. Điều này là lòng tin kính và kỷ luật thuộc linh. Ngày nay, Cơ đốc giáo đã trở thành một tôn giáo tìm kiếm phước lành, và không có kỷ luật thuộc linh như kiêng ăn. Kết quả là, sự thánh hóa của các tín đồ đã bị mất. Việc chúng ta viết sogam, thức ăn thuộc linh, cũng là một cách tốt để thánh hóa. Chúng ta cần học cách kiểm soát bản năng của mình với sự giúp đỡ của ý chí thánh khiết.

3) dâng mình cho (12-14)

Điều quan trọng nhất đối với sự thánh hóa của các tín đồ là hành động của họ. Con người nhận được những nhận thức sâu sắc nhất của họ thông qua hành động. Những gì chúng ta đã học được thông qua cơ thể của mình, chúng ta nhớ lâu nhất. Phao-lô nói về hành động của các tín đồ: đừng dâng mình cho…, hãy dâng mình cho…

12Vì thế đừng để cho tội lỗi thống trị trên thân thể hay chết của anh chị em khiến anh chị em phải tuân theo dục vọng của nó.  

Thân thể chúng ta là phàm tục – chúng luôn bị tội lỗi cai trị. Mọi ham muốn cũng nằm trong thân thể chúng ta. Do đó, sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta, (sự vinh hiển) được hoàn thành thông qua cái chết. Tội lỗi cũng làm ô uế chúng ta thông qua thân thể chúng ta… đặc biệt là thông qua hệ thần kinh của chúng ta. Chiến lược của Phao-lô là gì? Trong câu 13. 13Đừng hiến chi thể anh chị em làm đồ dùng bất chính cho tội lỗi nữa, nhưng hãy hiến chính mình anh chị em cho Đức Chúa Trời như một người từ chết sống lại, và dâng chi thể anh chị em làm đồ dùng công chính cho Đức Chúa Trời. Các chi thể có nghĩa tất cả các giác quan – mắt, mũi, tai, miệng, tay, chân,… chúng là công cụ (thanh kiếm). Chúng sẽ được giao cho ai? Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời như sống lại từ cõi chết, và các chi thể của bạn như công cụ công chính cho Đức Chúa Trời. Hãy để cho tội lỗi hay dục vọng không sử dụng các chi thể của chúng ta.

Bộ não của tôi tiếp tục phát triển theo hướng mà tôi nhìn đến và hướng đến. Nếu chúng ta liên tục tìm kiếm vinh hiển của Chúa và liên tục cầu nguyện, thì đôi tai, đôi mắt thuộc linh của chúng ta phát triển và chúng ta rất nhạy cảm nghe tiếng Chúa, và nhìn thấy thế giới thuộc linh. Tuy nhiên, bất kỳ ai liên tục nghĩ về tiền bạc, trở nên rất nhạy cảm với tiền bạc và các con số. Bất kỳ ai thường xuyên xem phim khiêu dâm, phát triển cảm xúc và tầm nhìn của mình theo hướng đó… “ai say xỉn,… ai liên tục chỉ trích người khác,…” Các chi thể của chúng ta là những công cụ. Chúng luôn được trao cho tội lỗi như những công cụ của sự bất chính hoặc cho Chúa như những công cụ của sự công chính.

Khi một người phạm tội (hiến chi thể cho tội lỗi) các hormone căng thẳng được giải phóng – dẫn đến xung đột. Điều này rất có hại cho sức khỏe. Tuy nhiên, khi một người làm điều tốt, anh ta trở nên hạnh phúc. Hoóc-môn hạnh phúc được sản xuất trong cơ thể của anh ta. Hoóc-môn hạnh phúc chữa lành con người khỏi mọi bệnh tật từ căng thẳng, từ sự đau đớn, từ quyền lực của sự tối tăm và từ nỗi sợ hãi. Mang lại cho một người niềm vui, sức khỏe, sức mạnh mới, tuổi trẻ, hạnh phúc. Đặc biệt là khi chúng ta yêu ai đó, hoóc-môn hạnh phúc được giải phóng. Đây là thứ mà con người không thể tạo ra với sự trợ giúp của hóa học. Bạn không thể mua được điều này bằng tiền. Khi chúng ta dâng bản thân cho Chúa như những công cụ của sự công chính, chúng ta trở thành những chuyên gia giỏi trong công việc của Chúa và Chúa ban cho chúng ta “hoóc-môn hạnh phúc” và ban phước cho chúng ta và con cái chúng ta. Amen.

Chúng ta không được phó các chi thể mình cho tội lỗi, kẻo tội lỗi thống trị chúng ta. Chúng ta phải tích cực dâng hiến mình cho Đức Chúa Trời như người sống lại từ cõi chết, như khí cụ của sự công bình. Amen.

“Hiểu biết”, “coi chính mình là”, “dâng phó mình” là 3 bí quyết của sự thánh hóa.

14Vì tội lỗi sẽ không còn thống trị anh chị em, bởi anh chị em không ở dưới kinh luật nhưng ở dưới ân sủng.

3. Tại sao Phao-lô hỏi câu hỏi thứ hai? (15) Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta phạm tội một cách liều lĩnh khi còn ở dưới ân điển (16-18)? Tại sao chúng ta phải trình dâng các chi thể mình làm công cụ của sự công bình (19)?

15Vậy thì sao? Chúng ta có thể cứ phạm tội bởi vì chúng ta không ở dưới kinh luật mà ở dưới ân sủng phải không? Không thể như vậy được. 

Một số người nói: Chuyện gì xảy ra nếu tôi phạm tội, rõ là tôi đang sống trong ân điển mà? Đó là họ yêu tội lỗi. Phao-lô trả lời: Không bao giờ. Tại sao? “Tôi đã trở thành khí cụ công bình trong tay Đức Chúa Trời. Đây là địa chỉ hiện tại của tôi. Ông giải thích ý nghĩa của khí cụ công bình trong các câu 6:16 -7:6

1) qua từ “nô lệ” là nô lệ trong sự vâng phục. 16Anh chị em không biết rằng anh chị em hiến mình làm nô lệ vâng phục ai thì anh chị em là nô lệ cho người mà anh chị em vâng phục sao? Hoặc nô lệ cho tội lỗi thì dẫn đến sự chết, hoặc cho sự vâng phục để đưa đến sự công chính sao? 

Điều này có nghĩa là khi tôi vâng phục ai, thì tôi trở thành tôi tớ của người đó. Trong câu này, vâng phục lời Đức Chúa Trời là sự công chính và không vâng phục là tội lỗi.

17Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, trước kia anh chị em là nô lệ cho tội lỗi nhưng anh chị em đã thành tâm vâng phục mẫu mực giáo huấn đã ký thác cho anh chị em, 18được giải thoát khỏi tội lỗi anh chị em trở thành nô lệ cho sự công chính. 19Tôi nói theo cách loài người bởi vì xác thịt yếu đuối của anh chị em. Anh chị em đã từng hiến chi thể mình làm nô lệ cho sự nhơ nhuốc, tội ác thêm tội ác thể nào thì bây giờ hãy hiến chi thể mình làm nô lệ cho sự công chính để được thánh hóa thể ấy.

4. Khi còn là nô lệ của tội lỗi, chúng ta đã có thái độ nào đối với sự công chính? (20) Nhưng tại sao bây giờ anh em lại hổ thẹn về điều này? (21) Chúng ta sẽ sống một cuộc sống có kết quả như thế nào, và mục đích của cuộc sống đó là gì? (22,23)

Câu 20-21 “20Bởi vì khi anh chị em là nô lệ cho tội lỗi thì anh chị em được tự do đối với sự công chính. 21Và bấy giờ anh chị em đã nhận được thành quả gì? Thành quả mà hiện nay anh chị em hổ thẹn. Vì cuối cùng của những điều đó là sự chết.” Khi chúng ta còn là nô lệ của tội lỗi, thì chúng ta tự do khỏi sự công chính. Nghĩa là, sự công chính không làm chủ tôi, nên sự công chính không cai trị tôi. Sự công chính không có quyền lực gì đối với tôi. Khi tội lỗi làm chủ tôi, thì tôi đã làm gì, và tôi đã có trái quả gì? Thật kinh khủng khi nghĩ đến điều đó. Thật kinh tởm đối với tôi. Chúng ta xấu hổ. Bông trái mà chúng ta có khi ấy không có gì khác ngoài những sự đáng xấu hổ – trái của tội lỗi và sự xấu hổ. Và kết cục của một cuộc sống như vậy là sự chết. Thật kinh khủng. Câu 22-23. 22Nhưng bây giờ anh chị em đã được giải phóng khỏi tội lỗi và trở nên nô lệ cho Đức Chúa Trời thì thành quả anh chị em đạt được đưa đến thánh hóa, và chung cuộc là sự sống vĩnh phúc. 23Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng tặng phẩm của Đức Chúa Trời là sự sống vĩnh phúc trong Chúa Cứu Thế Giê-su, Chúa chúng ta.