Bình an với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1–21)

2025 Rô-ma 8

Bình an với Đức Chúa Trời

Rô-ma 5:1–21

Câu gốc 5:1

* Trong chương 3 và 4, chúng ta đã nghiên cứu giáo lý về sự biện minh (sự xưng công bình). Trong quá trình nghiên cứu, chúng ta đã làm rõ liệu sự biện minh của chúng ta có phải là một tuyên bố hợp pháp có hiệu lực vĩnh cửu sau khi nhận được, hay là điều gì đó được ban cho trong khuôn khổ của mối quan hệ đúng đắn với Chúa? Kinh thánh giải thích rằng sự biện minh này là một ân điển mà tôi được hưởng trong mối quan hệ đúng đắn với Chúa. Khi tôi ở trong mối quan hệ đúng đắn với Chúa, ân điển biện minh lại đến với tôi và được củng cố, và tôi có thể tận hưởng ân điển một lần nữa. Trở nên công chính có nghĩa là ở trong mối quan hệ đúng đắn với Chúa. Mà mối quan hệ đúng đắn với Chúa là bởi đức tin.

Tôi có thể đạt được sự công chính của Đức Chúa Trời bằng nỗ lực đạo đức của riêng tôi, bằng luật pháp, hay bằng công đức của riêng tôi không? Kinh thánh nói rằng điều này là không thể. Đây là kết luận của Rô-ma 1:1-3:20. Vậy thì làm sao tôi có thể đạt được mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời? Sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được bày tỏ. Đó là sự công chính của thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, sự công chính qua sự hy sinh chuộc tội. Nó không đến một cách ngẫu nhiên đột ngột, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa qua các tiên tri và luật pháp. Nó không đến từ đất, nhưng đến từ trên cao, từ trời. Chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển này, tùy thuộc vào việc  tôi tin nhận Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin hay không, và sau đó Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi, sự yếu đuối của tôi và ban cho tôi sự sống mới. Trong chương 4, Áp-ra-ham được trình bày như một tấm gương sáng về một người được xưng công chính bởi đức tin. Kinh thánh bày tỏ rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính khi đang là một người Ngoại bang và chưa chịu cắt bì. Và sau khi được xưng công chính, ông đã chịu cắt bì. Nghĩa là, Áp-ra-ham là tổ phụ của đức tin cho cả người Ngoại bang và người Do Thái. Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái, mà còn của dân ngoại. Đức tin của Áp-ra-ham đã được ứng nghiệm và hoàn thiện trong Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô kết luận: 23 Câu: “người được kể là công chính” không phải được ghi lại chỉ vì một mình người mà thôi, 24nhưng cũng vì chúng ta nữa, những người Ngài sẽ kể là công chính, là những người tin vào Đấng đã làm cho Đức Giê-su, Chúa chúng ta, từ chết sống lại, 25Ngài bị nộp cho chết vì tội lỗi chúng ta và được làm cho sống lại để chúng ta được xưng công chính.

Chương 5 nói về kết quả của sự biện minh (sự bào chữa).

5:1-11: Về 4 Kết Quả của Sự Biện Minh

12-21 : Dụ ngôn về sự công chính.

1. Người được xưng công bình bởi đức tin được hưởng ân điển nào (1,2)? Và hơn nữa, lý do tại sao chúng ta có thể vui mừng ngay cả giữa hoạn nạn (3,4)? Ở đây chúng ta sẽ thảo luận về mối liên hệ giữa hoạn nạn, sự kiên nhẫn nhịn nhục, sự rèn tập và hy vọng.

Câu 1-4

*4 kết quả của đức tin (sự công chính): bình an, ân điển, tình yêu, sự cứu rỗi

1.Hòa bình với Chúa. (1) ¹Vì vậy, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Cứu Thế Giê-su, Chúa chúng ta: Trước khi gặp Chúa Jesus, chúng ta là kẻ thù của Chúa vì tội lỗi, và không thể đến với Ngài. Vào lúc đó, chúng ta không thể bước vào hội thánh, vì vinh quang của Chúa ở đó. Nơi tối tăm phù hợp với chúng ta hơn. Nhưng bây giờ tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ và chúng ta được hòa thuận với Chúa, và chúng ta cảm thấy sự bình an trong lòng mà chúng ta chưa từng cảm thấy trước đây. Và chúng ta cảm thấy rằng Chúa Thánh Linh ngự trong chúng ta. (Hòa bình với Chúa và sự hiện diện của Chúa Thánh Linh).

Một người chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giống như một người bị kết án tử hình. Những người bị kết án tử hình không biết khi nào họ sẽ chết. Lòng họ đầy sợ hãi, tuyệt vọng và những suy nghĩ tiêu cực. Nếu có những triệu chứng lạ trong cơ thể, người ta lo sợ: có thể là ung thư không?… Chúa Giê-su đã chết trên thập tự giá để giải quyết vấn đề tội lỗi và sự chết. Ngài đã trở thành của lễ hy sinh chuộc tội và mang lại hòa bình giữa Đức Chúa Trời và tôi. Bây giờ chúng ta có thể hướng về Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào và kêu lên: “Abba, Cha ơi!”

2.Ân điển. (2-4)

²Cũng nhờ Ngài chúng ta được vào trong ân sủng này, là ân sủng mà chúng ta hiện đang đứng vững và hân hoan về niềm hy vọng được hưởng vinh quang của Đức Chúa Trời. ³Không chỉ có thế thôi, nhưng chúng ta cũng hân hoan trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn làm cho chúng ta kiên nhẫn, ⁴kiên nhẫn làm cho chúng ta được tôi luyện, tôi luyện làm cho hy vọng, ⁵và hy vọng không làm hổ thẹn. : Trước kia, Đức Chúa Trời phán xét chúng ta theo các việc làm của chúng ta và theo luật pháp. Nhưng bây giờ, Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta bởi ân điển. Trước kia, chúng ta ở dưới sự phán xét của luật pháp. Nhưng bây giờ chúng ta đứng trong ân điển của Đức Chúa Trời, và mọi thứ đã thay đổi. Trước kia, chúng ta khiếp sợ Đức Chúa Trời, nhưng bây giờ chúng ta hy vọng vào sự vinh quang của Đức Chúa Trời và vui mừng trong đó. Và không chỉ vậy, chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục kiên nhẫn, và sự kiên nhẫn sinh ra sự rèn tập (kinh nghiệm, nhân cách), và sự rèn tập sanh sự trông cậy (hy vọng).

Trong thế giới ân điển, hoạn nạn cũng có một ý nghĩa tốt đẹp, vì vậy họ vui mừng ngay cả trong hoạn nạn. Điều này là do chúng ta biết lợi ích của hoạn nạn. Ở đây chúng ta thấy rằng đức tin vào Chúa Jesus không có nghĩa là hoạn nạn sẽ biến mất. Trong cuộc sống của những người tin Chúa, có cả niềm vui và hoạn nạn khó khăn gian khổ. Chúng ta có thể chịu những thất bại và bị bệnh. Đối với những người sống không có hòa bình trong lòng, họ ở trong sự tức giận, đối với họ hoạn nạn là bất hạnh và đau buồn. Nhưng đối với những người đứng trong ân điển, hoạn nạn mang lại lợi ích lớn.

Người tin có thể nhận được sự cứu rỗi qua sự kiên nhẫn. Nhưng chúng ta chỉ có thể đạt được sự kiên nhẫn qua những hoạn nạn. Joseph đã nhận được vương miện chiến thắng qua nhiều hoạn nạn. Sự tôi luyện (kinh nghiệm) được dịch là nhân cách hoặc phẩm chất. Từ “kinh nghiệm- sự tôi luyện” gắn liền với việc làm với sắt. Để xử lý sắt, cần có một quá trình: sắt được nung nóng đến mức đỏ rực, sau đó đập liên tục bằng búa. Sau đó, đột nhiên nó được nhúng vào nước lạnh, nung nóng lại đến mức đỏ rực và đập lại bằng búa. Kết quả là sắt trở nên cứng. Giống như vậy, trong thế giới ân điển, không có sự thất bại, ngược lại, thông qua những hoạn nạn, sự hoàn thiện về nhân cách sẽ đến với chúng ta, và qua nhiều thử thách, mọi hy vọng hão huyền đều biến mất và hy vọng thực sự sẽ trở thành niềm trông cậy. Hy vọng này chính là Vương quốc của Đức Chúa Trời. 

2. Làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng hy vọng của chúng ta sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng (5)? Đức Chúa Trời đã chứng minh tình yêu của Ngài đối với chúng ta như thế nào (6-8)? Chúng ta có thể tự tin và vui mừng hơn về điều gì nếu chúng ta đã được xưng công bình bởi huyết của Đấng Christ (9-11)?

Câu 5-11

a.Niềm tin vào tình yêu của Chúa (5-8)

5Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đổ đầy lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta.
Những người được xưng công chính bởi đức tin có sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời yêu thương tôi. Ngay cả khi mọi người trên thế gian quay lưng lại với tôi, Đức Chúa Trời vẫn yêu thương tôi. Ngay cả khi trời sụp, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi. 6Thật vậy, khi chúng ta thiếu năng lực thì Chúa Cứu Thế theo đúng kỳ hạn đã chết cho kẻ vô đạo. 7Vì khó có ai chết cho một người công chính, họa may còn có người dám chết cho người tốt. 8Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ tình yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là tội nhân thì Chúa Cứu Thế đã chết thay cho chúng ta. Từ “yếu đuối – thiếu năng lực” có nghĩa là không có khả năng sống một cuộc sống tin kính. Chúng ta là tội nhân, là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đáng lẽ phải hủy diệt chúng ta. Nhưng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, là kẻ vô đạo. Tình yêu của Đức Chúa Trời là tình yêu dành cho kẻ thù của Ngài. Và sự tin chắc vào tình yêu của Đức Chúa Trời dẫn đến sự bảo đảm về sự cứu rỗi.

b.Sự bảo đảm về sự cứu rỗi (9-11)

9Huống chi, bây giờ chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết của Ngài thì nhờ Ngài chúng ta lại càng được cứu khỏi thịnh nộ là dường nào. 10Vì nếu khi chúng ta là kẻ thù nghịch mà còn được giải hòa với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài thì khi đã được hòa giải rồi chúng ta lại càng sẽ được cứu bởi chính sự sống của Ngài là dường nào. 

Những ai được xưng công chính bởi đức tin thì có sự bảo đảm về sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự phục sinh của Ngài. 11Không chỉ có thế, nhưng chúng ta cũng hân hoan trong Đức Chúa Trời qua Chúa Cứu Thế Giê-su, Chúa chúng ta, nhờ Ngài mà hiện nay chúng ta nhận được sự hòa giải.

Niềm vui cứu rỗi được phục hồi cho chúng ta. Nghĩa là tôi được cứu khỏi hỏa ngục đời đời và tôi có sự sống đời đời. Tôi sống một cuộc đời tràn đầy niềm vui cứu rỗi. – đây là món quà thứ 4 của sự công chính. Chúng ta phải sống tận hưởng trọn vẹn niềm vui cứu rỗi.

Nhà thần học Charles Hutz nói rằng có một niềm tin sai lầm về sự cứu rỗi. Nếu ai đó có sự tin tưởng về sự cứu rỗi mà không có những kết quả này, thì đây là một niềm tin sai lầm. Họ có sự tin tưởng giả tạo vào bản thân, nhưng họ không có niềm vui của sự cứu rỗi. Đây là sự tự thôi miên và thôi miên tôn giáo. Loại niềm tin sai lầm này thường thấy nhất trong các tôn giáo dị giáo. Chúng ta phải phân biệt giữa sự tin tưởng về sự cứu rỗi và niềm vui của sự cứu rỗi.

Có những người nói rằng họ đã được cứu, nhưng họ không có niềm vui. Lý do là gì? Họ xa cách Đức Chúa Trời. Họ hành động theo những ham muốn tội lỗi của mình, nhưng lại có niềm tin chắc chắn rằng tôi đã được cứu. Đây được gọi là niềm tin sai lầm. Trong chương trình đào tạo dành cho các môn đồ của Chúa Jesus, có một khóa học dạy về sự khác biệt giữa sự bảo đảm về sự cứu rỗi và niềm vui của sự cứu rỗi. Trước đây, họ chỉ dạy về sự bảo đảm về sự cứu rỗi, nhưng ngày nay họ dạy khác: một người không chỉ phải có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, mà còn phải tận hưởng niềm vui của sự cứu rỗi. Nó đến với chúng ta khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn. Bình an, ân điển, tình yêu thương và sự cứu rỗi, đây là 4 kết quả của sự biện minh bởi đức tin. Những người có những kết quả này là những người được cứu.

3. Tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian như thế nào và hậu quả là gì (12)? Mối quan hệ giữa tội lỗi và luật pháp là gì (13,14)?

Câu 12-14

Làm sao Chúa Jesus, người đã chết cách đây 2.000 năm, có thể ảnh hưởng đến tôi? 12 Vậy nên, cũng như qua một người mà tội lỗi đã vào thế gian, và qua tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Ađam đã phạm tội, tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết đã lan tràn đến mọi người. Ađam đã lập giao ước với Satan, nên trong ông, mọi người đều trở thành tội nhân. Và Ađam là hình bóng của tương lai. Câu 13 “song chưa có luật pháp, thì cũng không kể là tội lỗi” thoạt nghe có vẻ khó hiểu, nhưng ý nghĩa của nó là như thếnày: “khi chưa có luật pháp, thì không có tiêu chuẩn để định tội”. Nhưng điều đó không có nghĩa rằng Chúa sẽ không trừng phạt tội , vì câu 14 tiếp theo nói rằng sự chết là sự trừng phạt đối với tội lỗi đã thống trị trên tất cả mọi người. Từ Adam đến Moses không có luật pháp, và mọi người không nhận thức được tội lỗi của mình, nhưng tội lỗi vẫn tồn tại, và họ chết vì tội lỗi. Giả sử mọi người chết vì uống thuốc độc. Họ hoặc ăn nó khi biết đó là thuốc độc, hoặc họ ăn nó mà không biết, nhưng dù sao thì tất cả họ đều chết.

Tuy nhiên, sự chết đã thống trị từ Ađam đến Môsê, ngay cả trên những người không phạm tội, giống như sự vi phạm của Ađam, là hình bóng của tương lai (14) Ở đây chúng ta cần chú ý đến từ “hình bóng”. Hình bóng có nghĩa là người đại diện, là nguyên lý, nguyên mẫu. Người Do Thái nhận thức mọi thứ thông qua hình bóng. Họ cũng học được lẽ thật thông qua hình bóng. Họ đã dựng một đền tạm. Đó là một mô hình. Bản gốc ở đâu? Nó ở trên thiên đàng. Moses đã nhận được sự mặc khải và dựng một hình bóng trên trái đất. Chúa Jesus đã đến thế gian và cho chúng ta thấy bản gốc, nghĩa là đền tạm trên trời thật. Hình bóng là cái bóng của bản gốc. Có hai hình bóng về con người ở đây – A-đam và Đấng Christ. A-đam đã không vâng lời Đức Chúa Trời và dẫn dắt toàn thể nhân loại vào tội lỗi. Chúa Jesus đã vâng lời Đức Chúa Trời cho đến cùng và bằng cái chết của Ngài trên thập tự giá đã cứu tất cả những ai tin vào Ngài. A-đam và Đấng Christ, họ là hai đại diện của toàn thể nhân loại.

Ảnh hưởng của Adam lan rộng đến chúng ta ngày nay, vì vậy cái chết đã đến để cai trị chúng ta. Tương tự như vậy, sự sống đã cai trị từ Chúa Jesus, và ân điển của Ngài đã đến để cai trị chúng ta. Do đó, Chúa Jesus là Adam thứ hai.

4. Làm sao có thể nói rằng Ađam là hình bóng của Đấng sẽ đến (15-19)? Nhưng ân tứ của Chúa Giê-xu Christ khác với hậu quả của tội lỗi của Ađam như thế nào? Luật pháp và ân điển đóng vai trò gì tương ứng (20,21)?

Câu 15-16

Bây giờ Phao-lô so sánh A-đam với Đấng Christ, A-đam thứ hai. Người ta cho rằng tội lỗi đã xâm nhập thế gian qua sự bất tuân của A-đam và rằng tất cả mọi người đều ở dưới quyền lực của sự chết, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời mạnh hơn, và rằng sau khi A-đam thứ hai, Chúa Giê-su, sự sống và ân điển trở nên mạnh hơn tội lỗi và sự chết đã tồn tại trước đó.

Cái nào lớn hơn: tội lỗi của A-đam hay ân tứ của Đấng Christ? Quyền lực của sự chết đã đến thế gian qua tội lỗi của A-đam, lớn hơn sao? Hay quyền lực của ân điển của Đấng Christ còn lớn hơn nữa? 17Vì nếu bởi tội phạm của một người mà qua người đó sự chết thống trị thì cũng bởi một Người, Chúa Cứu Thế Giê-su, mà những người nhận được ân sủng và tặng phẩm công chính cách dư dật, sẽ thống trị trong đời sống bội phần hơn là dường nào? Phao-lô nói rằng ân điển trong Đức Chúa Jêsus Christ lớn hơn quyền lực của sự chết đến qua tội lỗi của A-đam. Vì những ai là nô lệ của sự chết qua tội lỗi không chỉ được giải thoát khỏi sự áp bức mà còn bắt đầu cai trị trong sự sống, chống lại sự chết.

18Vì thế, bởi tội phạm của một người mà mọi người bị đoán phạt. Cũng vậy, bởi việc công chính của một Người mà sự xưng công chính để được sống được rải ra cho mọi người. 19Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra tội nhân thì cũng bởi sự vâng phục của một Người mà nhiều người được thành ra công chính.
Bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân. Bởi sự vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên công chính. Tội lỗi của Ađam đã mang đến sự rủa sả cho nhân loại, nhưng bởi sự công chính của một người đã mở ra con đường đến sự biện minh cho sự sống. Kinh thánh khẳng định tầm quan trọng của một người. Mỗi người chúng ta, với tư cách là đại diện trong lịch sử, tạo ra một lịch sử cứu rỗi hoặc một lịch sử rủa sả. Tôi sẽ là người vâng lời hay người không vâng lời? Đó là sự lựa chọn của chúng ta. Tóm lại, sự vâng lời của Chúa Giê-su lớn hơn sự không vâng lời của Ađam. Vì vậy, những ai tham gia vào sự vâng lời đó có thể trải nghiệm ân điển và sự sống vượt trên tội lỗi và sự chết.

20Kinh luật đến để sự phạm pháp gia tăng; nhưng ở đâu tội lỗi gia tăng thì ân sủng lại càng dồi dào hơn, Phao-lô lại quay sang vấn đề luật pháp. Bởi vì vào thời điểm đó, đó là một vấn đề rất quan trọng. Luật pháp là một giáo viên chỉ cho chúng ta thấy nhu cầu cứu rỗi. (Ga-la-ti 3:24) Luật pháp giúp chúng ta nhận ra tội lỗi là tội lỗi. Và qua luật pháp, chúng ta hiểu được ân điển của Chúa Giê-xu lớn lao biết bao. Nếu không có luật pháp, chúng ta không thể nhận ra ân điển.

21hầu cho tội lỗi thống trị bằng sự chết thể nào thì ân sủng cũng thống trị bằng sự công chính để đem lại sự sống vĩnh phúc qua Chúa Cứu Thế Giê-su, Chúa chúng ta, thể ấy.

Đây là bản tóm tắt và kết luận của các câu 5:12-20. Nếu tội lỗi qua sự bất tuân của Ađam đã nô dịch con người và thống trị trong sự chết, thì ân điển còn cai trị qua sự công chính của Chúa Jesus nhiều hơn biết bao? Nó dẫn chúng ta đến sự sống đời đời qua Chúa Jesus Christ của chúng ta. Vì vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã nhận được quyền năng của sự sống và ân điển có thể chiến thắng quyền lực của tội lỗi và sự chết. Vì vậy, chúng ta phải phấn đấu để sinh hoa trái dẫn đến sự thánh khiết. Amen.