Ánh sáng cho mắt bị mù
Giăng chương 9.
Câu gốc 9:25 “ Tôi chỉ biết một điều, là trước kia tôi mù, nhưng bây giờ tôi sáng .”
Tại sao Giăng lại kể lại phép lạ chữa lành người mù trong chương 9? Trong chương 8, Chúa Giê-su phán: “Ta là ánh sáng cho thế gian.” Và sự kiện trong chương 9 là bằng chứng. Lời Chúa Giê-su là chân lý.
Chúng ta hãy xem các câu 1-2: “ 1 Khi Đức Chúa Jêsus đi ngang qua, Ngài thấy một người mù từ lúc mới sinh. 2 Môn đồ hỏi Ngài rằng: “Thưa thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ anh ta, mà anh ta sinh ra đã mù? ”
Đây là trường hợp duy nhất trong bốn sách Phúc Âm đề cập đến một người bị đau khổ từ khi mới sinh. Các môn đồ hỏi Chúa Giêsu: “Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ anh ta, mà anh ta sinh ra đã bị mù?” Câu hỏi này là một trong những câu hỏi cơ bản của nhân loại: “Nguyên nhân gây ra đau khổ cho con người là gì?” Người Do Thái tin rằng nguyên nhân của đau khổ là tội lỗi. Mười Điều Răn ghi rõ: “Ta, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời.” Cha mẹ phạm tội, và con cái bị trừng phạt vì tội lỗi của cha mẹ. Các môn đồ đang bị ảnh hưởng của thuyết quyết định luận (nhân quả) và nghiệp chướng. Chủ nghĩa định mệnh làm nên cảm giác tội lỗi về những sai lầm và tội lỗi trong quá khứ, khiến con người trở nên bi quan và số phận. Nhiều người bị dày vò bởi những câu hỏi: “Tại sao tôi sinh ra như thế này mà không phải thế khác?”, “Tại sao điều này lại xảy ra với tôi?”, “Tại sao tôi lại xấu xí như vậy ? ”
Chúng ta hãy xem câu 3: “3Đức Giê-su trả lời: “Chẳng phải vì anh ta hay ông bà cha mẹ anh phạm tội đâu, nhưng để việc làm của Đức Chúa Trời được thể hiện trong anh.”
Có hai nguyên tắc quan trọng trong câu này :
- Chúa Giê-su không cố gắng suy diễn hay giải thích mối liên hệ nhân quả. Ngài nói rằng sự bất hạnh của người đàn ông này tồn tại để công việc của Chúa được bày lộ nơi ông. Trong Phúc Âm Giăng, phép lạ luôn là dấu hiệu của vinh hiển và quyền năng của Chúa. Phép lạ nhằm chứng minh Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời.
- Nhưng còn một ý nghĩa khác nữa mà sự đau khổ của con người giúp hiển lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bệnh tật, đau khổ, bất hạnh, thất vọng và mất mát luôn là cơ hội để ân sủng Thiên Chúa được thể hiện.
Thứ nhất, chỉ qua đau khổ, con người mới tin cậy Chúa và cầu nguyện với đức tin. Chúa nhìn vào đức tin và đáp lời. Rồi đức tin lớn lên. Đức tin lớn lên qua khó khăn và đau khổ.
Thứ hai, khi nghịch cảnh ập đến với người chưa tin Chúa, họ có thể suy sụp, nhưng khi nghịch cảnh ập đến với người tin Chúa, nó sẽ đánh thức sức mạnh, sự kiên nhẫn và lòng cao thượng trong họ. Chỉ khi cuộc sống tàn khốc giáng xuống, chúng ta mới có cơ hội cho thế gian thấy cách sống của một Cơ Đốc nhân. Mỗi một lần hoạn nạn là một cơ hội để thể hiện vinh quang của Chúa trong chính cuộc đời mình. Con người không nên trở thành nạn nhân của số phận: hãy cố gắng vượt qua mọi khó khăn và qua đó tôn vinh Chúa.
Thứ ba, nghịch cảnh là một cơ hội tốt để rao giảng Phúc Âm. Bằng cách giúp đỡ những người đang đau khổ hoặc gặp hoàn cảnh khó khăn, chúng ta có thể cho người khác thấy vinh quang của Chúa. Một tín hữu nói: ” Con đường của Chúa đi xuyên qua chúng ta.” Khi chúng ta dâng hiến , hy sinh bản thân, giúp đỡ những người gặp khó khăn, đau buồn hoặc bệnh tật, Chúa sử dụng chúng ta như một con đường để Ngài ban sự giúp đỡ đến với cuộc sống của mọi người . Giúp đỡ người lân cận đang gặp khó khăn chính là thể hiện vinh quang của Chúa, bởi vì điều đó cho thấy Chúa là Đấng như thế nào .
Chúng ta hãy xem các câu 4-5: “4Khi còn ban ngày, chúng ta phải làm những công tác của Đấng đã sai Ta đến, kẻo khi đêm xuống, không ai làm việc được nữa! 5Đang khi còn ở trần thế, Ta là ánh sáng cho nhân loại.”
Chúa Giê-su còn phán rằng Ngài và các môn đồ phải làm điều thiện khi còn thời gian. Đức Chúa Trời ban cho con người ban ngày để làm việc và ban đêm để nghỉ ngơi. Ngày sắp tàn, và thời gian làm việc cũng chấm dứt. Chúa Giê-su phải vội vã thực hiện công việc của Đức Chúa Trời, bởi vì ngày của Ngài sắp kết thúc và đêm Thập Giá đang đến gần.
Nhưng còn một ý khác nữa . Chúa Giê-su phán: “Chừng nào Ta còn ở thế gian, Ta là ánh sáng của thế gian.” Nói như vậy, Ngài không có ý nói rằng thời gian sống và chức vụ của Ngài bị giới hạn, mà là cơ hội để chúng ta chấp nhận Ngài là có hạn. Mỗi người đều được ban cho cơ hội để chấp nhận Chúa Giê-su Christ làm Chúa và Cứu Chúa, và nếu bỏ lỡ cơ hội này, có thể nó sẽ không bao giờ lặp lại. Chúng ta phải hành động và đưa ra quyết định khi trời còn sáng, trước khi màn đêm buông xuống.
Hãy xem câu 6. ” Nói xong, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, rồi xức lên mắt người mù . ” Tại sao Chúa Giê-su lại nhổ xuống đất, trộn thành bùn, trộn nước miếng với bùn, rồi xức lên mắt người mù ? Đây là cơ hội nhỏ nhoi nhất ở trong tầm tay. Chúa Giê-su cho thấy rằng chúng ta có thể làm công việc của Chúa và tôn vinh Ngài bằng những gì ít ỏi mình có. Không ai có thể chiến thắng chủ nghĩa định mệnh nếu chỉ ngồi im chờ đợi sự cảm thông từ người khác. Chúa Giê-su đã dùng những gì Ngài có lúc bấy giờ—nước bọt và đất. Khi chúng ta tin vào Chúa, chúng ta luôn có thể làm công việc của Chúa với những gì mình có.
Trước hết, chúng ta phải có đức tin rằng Chúa đã chọn chúng ta cho công việc của Ngài. Nhiều tín đồ nghĩ rằng họ không có khả năng làm bất cứ điều gì vì họ vẫn còn quá yếu đuối. Nhưng chúng ta phải biết rằng chúng ta không chọn Chúa; Chúa đã chọn chúng ta và sai chúng ta ra đi để phục vụ và sinh hoa trái. Chúa Giê-su phục sinh đã phán với các môn đồ: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đồ ta” (Ma-thi-ơ 28:18). Chúng ta phải nhìn vào chính mình với hy vọng và tin vào lời hứa của Chúa.
Thứ hai, để làm công việc của Chúa, chúng ta phải tin chắc rằng Chúa ở cùng chúng ta. Khi người lãnh đạo vĩ đại Môi-se qua đời trước khi vào Ca-na-an, chàng trai trẻ Giô-suê đã trở thành người lãnh đạo mới của Y-sơ-ra-ên. Ông sẽ dẫn dắt dân sự vào Đất Hứa, nơi đang có những người ngoại hùng mạnh sinh sống. Giô-suê rất sợ hãi và lo lắng vì ông biết mình không có tinh thần như Môi-se. Ông không nhận ra rằng không phải Môi-se vĩ đại, mà là Đức Chúa Trời, và Môi-se chỉ tin rằng Đức Chúa Trời ở cùng ông. Vì vậy, Đức Chúa Trời hiện ra và phán với Giô-suê: ” Này, Ta truyền lệnh cho con: Hãy mạnh mẽ và can đảm; đừng sợ hãi hay kinh hãi; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của con ở cùng con trong mọi nơi con đi ” (Giô-suê 1:9). Để hoàn thành công việc thuộc linh, chúng ta phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta và chúng ta có thể làm công việc của Ngài không phải vì chúng ta tốt lành hay thuộc linh, mà vì Đức Chúa Trời là thành tín, đã hứa với chúng ta điều này qua Lời Ngài. Chúng ta cần biết rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta trong mọi nơi chúng ta đến—và không chỉ khi chúng ta cảm thấy tốt, mà cả khi chúng ta cảm thấy tồi tệ.
Thứ ba, để làm công việc của Chúa, chúng ta phải có tình yêu đối với Chúa và đối với con người. Chúa Giê-su yêu Cha, và Ngài cũng yêu thương tội nhân. Khi nhìn thấy một người mù từ thuở mới sinh, Ngài đã động lòng thương xót và yêu thương anh ta. Ngài lập tức quyết định giúp đỡ anh ta.
Sau khi xức nước miếng vào mắt người mù, Chúa Giêsu sai ông đến Hồ Siloam. Hồ này là một trong những thắng cảnh của Jerusalem, một kiệt tác nghệ thuật kiến trúc cổ đại. Nguồn cung cấp nước của Jerusalem luôn bấp bênh trong thời gian bị bao vây. Nguồn nước chủ yếu được bổ sung từ Suối Trinh Nữ, hay Gehon (Tikhon trong tiếng Do Thái), nằm trong Thung lũng Kidron. Đây là một hồ nước lộ thiên có kích thước 6,8 x 9 mét. Chính vì vậy mà hồ được đặt tên là Siloam, nghĩa là ” gửi đi ” : nước của hồ được dẫn qua đường ống dẫn nước vào thành phố. Câu chuyện về Hồ Si-lô-am rất thú vị được chép trong “Cuộc xây hồ chứa nước, và kinh dẫn nước vào trong thành.” – II Các Vua 20:20. Năm 1838 lần đầu tiên người ta phát hiện ra một đường hầm dài 533 mét, đục xuyên qua đá vôi cứng, dẫn nước từ suối Gihôn vào bên trong thành Giê-ru-sa-lem. Năm 1880: Bên trong đường hầm, người ta tìm thấy Bia Si-lô-am – một bia đá khắc bằng tiếng Hê-bơ-rơ cổ.
Chúa Giêsu sai người đàn ông đến rửa trong hồ, và ông đã rửa sạch và được sáng mắt. Sau khi được chữa lành, ông không thể thuyết phục mọi người rằng mình thực sự đã được chữa lành. Nhưng ông kiên quyết bảo vệ phép lạ mà Chúa Giêsu đã thực hiện.
Thành kiến và phán xét. Xem các câu 13-17. Giờ đây, sự bất bình không thể tránh khỏi của những người Pha-ri-si đã đến. Chúa Giê-su đã nhào đất sét và chữa lành một người mù vào ngày Sa-bát. Chúa Giê-su đã vi phạm ngày Sa-bát, và những người Pha-ri-si đã sẵn sàng cáo buộc Ngài về nhiều điều. 1. Bằng cách nhào đất sét, Ngài đã phạm tội “làm việc” vào ngày Sa-bát, vì ngay cả những công việc đơn giản nhất cũng bị coi là lao động. Ví dụ, đây là một vài điều bị cấm vào ngày Sa-bát: “Ngươi không được đổ dầu vào bình, đặt gần đèn và nhúng tim đèn vào dầu.” “Ngươi không được mang dép có đinh vào ngày Sa-bát.” (Đinh được coi là vật nặng, và việc mang vật nặng là không được phép vào ngày Sa-bát.) “Ngươi không được cắt móng tay, không được nhổ một sợi tóc trên đầu hay râu mình vào ngày Sa-bát.” Rõ ràng, với một luật lệ nghiêm ngặt như vậy, việc nhào đất sét là một công việc vi phạm ngày Sa-bát. 2. Chữa bệnh bị cấm vào ngày Sa-bát. Việc chăm sóc y tế chỉ được thực hiện trong những trường hợp cực kỳ nguy hiểm. Ví dụ, người bị đau răng bị cấm ngậm giấm qua răng. Việc nắn xương cũng bị cấm. “Nếu ai bị trật khớp tay hoặc chân, thì không được đổ nước lạnh lên người.” Rõ ràng, người mù bẩm sinh không gặp nguy hiểm, và do đó Chúa Giê-su đã vi phạm ngày Sa-bát khi chữa lành cho anh ta khỏi chết. 3. Việc sử dụng nước bọt cũng được giải thích rõ ràng: “Về nước bọt, không được dùng trên mí mắt.”
Người Pha-ri-si cũng giống như nhiều người ngày nay, lên án bất cứ ai không thực hành đức tin như họ. Họ tin rằng cách duy nhất để phụng sự Chúa là sống như họ.
Sau đó, họ mang người được chữa lành vào và tra hỏi anh ta. Khi được hỏi anh ta nghĩ gì về Chúa Giê-su, anh ta trả lời không chút do dự rằng Chúa Giê-su là một nhà tiên tri. Người đàn ông này thật can đảm. Anh ta biết rõ người Pha-ri-si nghĩ gì về Chúa Giê-su, và anh ta biết rằng nếu anh ta đứng về phía Chúa Giê-su, anh ta sẽ bị khai trừ khỏi hội đường Do thái. Nhưng anh ta đã bày tỏ quan điểm của mình và giữ vững lập trường. Như thể anh ta đang nói: “Tôi phải tin vào Ngài và tôi phải bảo vệ Ngài vì Ngài đã làm rất nhiều điều cho tôi.” Về điều này, anh ta có thể là một tấm gương cho chúng ta.
Sự bất tuân với người Pha-ri-si. Xem các câu 18-34. Không có sự mô tả nào sống động hơn trong toàn bộ Phúc Âm hơn ở đây. Với những nét chấm phá khéo léo và sắc sảo, Giăng đã miêu tả tất cả những người tham gia sự kiện này một cách sống động trước mắt chúng ta.
- Người thứ nhất là người bị mù. Anh ta bắt đầu tỏ ra khó chịu trước những lời xúi giục của người Pha-ri-si. “Các ông muốn nói gì về người này thì nói,” anh ta dường như tuyên bố, “nhưng tôi không biết gì về Người ấy, ngoại trừ việc Người đã chữa lành mắt tôi.” Đây là một kinh nghiệm đơn giản của Cơ Đốc nhân: nhiều người không thể diễn tả bằng lời nói hay ngôn ngữ thần học những gì họ nghĩ về Chúa Giê-su, nhưng luôn có thể làm chứng về những gì Người đã làm trong tâm hồn họ. Ngay cả khi một người không hiểu bằng lý trí, họ vẫn có thể cảm nhận bằng trái tim.
- Cha mẹ của người mù bẩm sinh cũng có mặt ở đó. Rõ ràng họ không thân thiện với người Pha-ri-si, nhưng lại sợ họ. Người Pha-ri-si đã sử dụng một vũ khí lợi hại: đe dọa tuyệt thông, tức là cắt đứt mối tương giao với dân Chúa. Nhiều nhà lãnh đạo tại Giê-ru-sa-lem tin vào Chúa Giê-su nhưng lại sợ thừa nhận điều đó, “kẻo bị đuổi khỏi hội đường” (Giăng 12:42). Trong trường hợp như vậy, một người Do Thái tự cho mình là đã bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, chứ không chỉ khỏi xã hội. Do đó, cha mẹ của người đàn ông được chữa lành đã thận trọng tuyên bố rằng con trai họ đã trưởng thành và có thể tự chịu trách nhiệm. Người Pha-ri-si căm ghét Chúa Giê-su đến mức sẵn sàng dùng đến biện pháp khủng khiếp nhất mà giới tăng lữ thường dùng—sử dụng quyền lực tâm linh để đạt được mục đích riêng.
- Những người Pha-ri-si có mặt ở đó. Họ không tin người này bị mù. Nghĩa là, họ nghi ngờ phép lạ này là giả dối. Vì vậy, những người Pha-ri-si bắt đầu bằng sự nghi ngờ. Họ bắt đầu bằng cách đe dọa người này: “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời,” họ nói, “chúng ta biết người này là một tội nhân.” “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời” là một thành ngữ được sử dụng trong quá trình thẩm vấn, có nghĩa là “Hãy nói sự thật trước mặt Đức Chúa Trời và nhân danh Đức Chúa Trời.” Khi Giô-suê hỏi A-can về tội lỗi đã gây ra tai họa cho Y-sơ-ra-ên, ông nói: “Con ơi, hãy tôn vinh CHÚA, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và ca ngợi Ngài. Con hãy khai cho ta điều con đã làm, đừng giấu diếm.” (Giô-suê 7:19). Họ bực bội vì không thể phản bác lại những lập luận của người được chữa lành: “Chúa Giê-su đã làm một việc kỳ diệu, và việc Ngài có thể làm điều đó chứng tỏ Đức Chúa Trời nghe Ngài.” Việc Đức Chúa Trời không lắng nghe tội nhân là một trong những ý tưởng cơ bản của Cựu Ước. Người mù đã đưa ra một lập luận mà họ không thể trả lời. Hãy xem họ đã làm gì khi đối mặt với lập luận này: họ mắng nhiếc anh ta. Rồi họ dùng đến những lời lăng mạ và nói rằng anh ta sinh ra đã đầy tội lỗi. Khi những lời đó không hiệu quả, họ dùng đến lời đe dọa và đuổi anh ta ra ngoài.
Chúng ta thường bất đồng quan điểm với người khác, và điều đó chẳng có gì to tát. Nhưng khi những lời trách móc, lăng mạ và đe dọa xuất hiện và trở thành một phần của cuộc tranh luận, thì đó không còn là tranh luận nữa, mà là một cuộc đấu tranh tàn nhẫn. Nếu sau khi tranh luận, chúng ta nổi giận và dùng đến bạo lực, đe dọa, thì điều đó chỉ có nghĩa là lý lẽ của chúng ta rất yếu ớt.
Sự khải thị và Sự phán xét. Hãy xem các câu 35-41. Đoạn văn này bắt đầu với hai lẽ thật tâm linh quan trọng.
- Chúa Giê-su đang tìm kiếm người này. Thánh Giăng Kim Khẩu mô tả sự việc này như sau: “Người Do Thái đuổi ông ra khỏi Đền Thờ, nhưng Chúa của Đền Thờ đã tìm thấy ông.” Khi lời chứng Cơ Đốc của một người tách biệt họ khỏi những người lân cận, nó đưa họ đến gần Chúa Giê-su Christ hơn. Chúa Giê-su luôn trung tín với những ai trung tín. 2. Người đàn ông này đã được mặc khải rằng Chúa Giê-su là Con Đức Chúa Trời. Lòng trung thành luôn dẫn đến sự mặc khải. Chúa càng mặc khải chính Ngài cho những ai trung tín với Ngài hơn. Cái giá của lòng trung tín có thể là sự bắt bớ của con người, nhưng phần thưởng của nó là sự bước đi gần gũi hơn với Chúa Giê-su và sự hiểu biết ngày càng sâu sắc về bản chất kỳ diệu của Ngài.
John kết thúc câu chuyện này bằng hai suy nghĩ:
- Chúa Giê-su đến thế gian này để phán xét. Mỗi khi một người gặp Chúa Giê-su, họ vô tình tự phán xét chính mình. Nếu họ không tìm thấy điều gì ở Chúa Giê-su đáng để khao khát, ngưỡng mộ hay yêu mến, thì họ đã tự kết án mình. Tuy nhiên, nếu họ thấy nơi Chúa Giê-su điều gì đó đáng để kinh ngạc, đáp ứng và tiếp thu, thì họ đang trên con đường đến với Chúa. Những ai nhận ra sự mù quáng của mình và khao khát nhìn rõ hơn và hiểu biết nhiều hơn có thể được sáng mắt khi Chúa Giê-su chạm đến, và Ngài sẽ dẫn dắt họ ngày càng sâu hơn vào sự hiểu biết chân lý. Một người nghĩ rằng mình đã biết mọi sự, không hiểu rằng mình mù quáng và không thể nhìn thấy, thì thực sự là người mù quáng và vô vọng. Chỉ những ai nhận ra sự yếu đuối của mình mới có thể trở nên mạnh mẽ. Chỉ những ai nhận ra sự mù quáng của mình mới có thể được sáng mắt. Chỉ những ai nhận ra tội lỗi của mình mới có thể được tha thứ. 2. Một người càng biết nhiều, thì càng đáng bị lên án nếu họ đã thấy điều tốt mà không nhận ra. Sự phán xét cho họ đến từ lòng tự cho mình là công chính, khi họ cho rằng mình biết và thấy mọi sự, nhưng họ lại không nhận ra Con Đức Chúa Trời khi Ngài đến.
Càng ngày càng hơn. Trước khi kết thúc chương đáng chú ý này về người mù từ khi sinh ra, sẽ rất hữu ích nếu chúng ta đọc lại từ đầu đến cuối. Nếu đọc kỹ và chú ý, chúng ta sẽ nhận thấy sự tiến triển kỳ diệu trong suy nghĩ của người mù về Chúa Giê-su. Lý luận của ông trải qua ba giai đoạn, và mỗi giai đoạn mới lại cao hơn giai đoạn trước. 1. Ông bắt đầu bằng cách gọi Chúa Giê-su là một con người. “Một người tên là Giê-su đã trộn bùn và xức dầu vào mắt tôi” (9:11). Ông bắt đầu bằng cách coi Chúa Giê-su là một con người phi thường. 2. Tiếp theo, người mù gọi Chúa Giê-su là một nhà tiên tri. “Ông nói: ‘Ngài là một nhà tiên tri’” (9:17). Đây là câu trả lời của ông khi được hỏi ông nghĩ gì về Ngài sau khi Chúa Giê-su mở mắt cho ông. 3. Cuối cùng, người mù đến xưng nhận Chúa Giê-su là Con Đức Chúa Trời. Ông thấy rằng những định nghĩa của con người không đủ để mô tả Ngài. Người ta nói rằng Napoleon, trong một lần làm khách, đã tình cờ nghe thấy một số người hoài nghi bàn luận về con người của Chúa Giê-su. Họ kết luận rằng Ngài là một người vĩ đại, nhưng không hơn thế nữa. “Thưa các quý ngài,” Napoleon nói với họ, “Tôi hiểu về con người, nhưng Chúa Jesus không chỉ là một con người.”
Điều kỳ diệu về Chúa Giê-su là bạn càng hiểu rõ Ngài, Ngài càng trở nên vĩ đại hơn. Sự vĩ đại của Ngài, như chúng ta hiểu, ngày càng lớn mạnh theo thời gian. Vấn đề trong các mối quan hệ là chúng ta càng hiểu rõ người khác, chúng ta càng thấy rõ điểm yếu và sự bất toàn của họ. Nhưng càng hiểu rõ Chúa Giê-su, chúng ta càng kinh ngạc, và điều này không chỉ kéo dài đến thời gian mà còn đến cõi vĩnh hằng.
Leave a Reply
Bạn phải đăng nhập để gửi phản hồi.