Mục đích của luật pháp là gì? (Ga-la-ti 3:15-25)

2026 Thư gửi tín hữu Galati 4.

Mục đích của luật pháp là gì?

Ga-la-ti 3:15-25

Câu khóa 3:19

Trong phân đoạn 3:1-14, Phao-lô hỏi các tín hữu Ga-la-ti rằng họ đã nhận được Đức Thánh Linh bởi việc làm theo luật pháp hay bởi sự nghe Phúc Âm và tin? Sau đó, ông dạy họ rằng họ đã nhận được Đức Thánh Linh hoàn toàn bởi đức tin. Ông cũng giải thích rằng Cựu Ước đã tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho tất cả dân ngoại bởi đức tin, và vì vậy phúc âm đã được rao giảng lần đầu tiên cho Áp-ra-ham. Do đó, ông lập luận rằng sứ mệnh của Phao-lô đối với dân ngoại không phải là một ý tưởng đột nhiên mà ông nghĩ ra, mà là điều Đức Chúa Trời đã ban cho từ thời Áp-ra-ham. Những người được xưng công chính bởi đức tin phải sống chỉ bởi đức tin cho đến cuối đời. Trong các câu 3:15-29, Phao-lô tuyên bố rằng lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham không mâu thuẫn với luật pháp sau đó và lời hứa đó không bị luật pháp hủy bỏ. Điều này là bởi vì người Do Thái cho rằng lời hứa đã bị hủy bỏ và luật pháp đã thay thế nó.

3:15-18 Luật pháp không hủy bỏ lời hứa.

3:19-25 Vai trò của Luật pháp / Đặc biệt là vai trò của Luật pháp trước và sau khi Chúa Giê-su Christ đến.

1. Giao ước có những đặc điểm gì (15)? Dòng dõi của Abraham trong Lời húa của Đức Chúa Trời là ai (16; Sáng thế ký 22:18)? Tại sao Luật pháp không thể làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu (17)? Áp-ra-ham nhận được phần thừa kế của mình trên cơ sở nào (18)?

15 Hỡi Anh em, tôi nói theo thói quen người ta rằng: Khi một người đã làm tờ giao ước thành rồi, thì không ai có phép được xóa đi hay thêm vào sự gì. 

Phao-lô một lần nữa trìu mến gọi người Galati là “anh em”. Theo luật Do Thái, di chúc hoặc giao ước chuyển nhượng tài sản cho người khác không thể bị thu hồi sau đó. Điều này ngụ ý rằng những luật lệ như vậy vẫn không thay đổi ngay cả trong xã hội loài người bình thường.

Hơn nữa, ai có thể hủy bỏ lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập? Người Do Thái cho rằng sau khi Đức Chúa Trời bổ nhiệm Môi-se và ban Luật pháp qua ông, con đường cứu rỗi đã chuyển sang việc tuân giữ Luật pháp. Để bác bỏ tuyên bố của họ, Phao-lô nói “bằng ngôn ngữ con người”. Nghĩa là, ông giải thích lẽ thật bằng ngôn ngữ mà mọi người dễ dàng hiểu được, sử dụng các phong tục phổ biến vào thời đó. Không ai có thể hủy bỏ hoặc thêm vào giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập qua Áp-ra-ham.

16 Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. không nói: Và cho các dòng dõi người, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Đấng Christ.  

Giao ước mà Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham là giao ước hoàn chỉnh – Sáng thế ký 22:17-18 “Ta sẽ ban phước cho ngươi, và sẽ làm cho dòng dõi ngươi sinh sôi nảy nở nhiều như sao trên trời và như cát trên biển. Dòng dõi ngươi sẽ chiếm giữ các cửa thành của kẻ thù. Nhờ dòng dõi ngươi mà muôn dân trên đất sẽ được phước, vì ngươi đã vâng lời ta.” Chúng ta phải quay về với Đức Chúa Trời. Hãy chú ý đến cụm từ “và nhờ dòng dõi ngươi mà tất cả các dân tộc trên đất sẽ được phước, vì ngươi đã vâng lời ta ”. Điều này có nghĩa là trong Chúa Giê-su Christ, dòng dõi của ông sẽ được chúc phước. Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham và con cháu ông rằng Ngài sẽ ban cho họ tất cả đất đai mà họ có thể nhìn thấy làm cơ nghiệp. Ngài cũng hứa sẽ làm cho con cháu Áp-ra-ham đông đúc như sao trên trời và cát trên bờ biển.

Người Do Thái tin rằng “dòng dõi của ngươi” ám chỉ Isaac, Jacob, mười hai người con trai của ông, và tất cả con cháu của họ, dân Israel. Họ cho rằng, với tư cách là dòng dõi của Abraham, họ là những người thừa kế hợp pháp của các giao ước này. Tuy nhiên, Phao-lô giải thích rằng “dòng dõi của ngươi” là một danh từ số ít, và người thừa kế thực sự là Đấng Christ. Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã hứa ban Đấng Christ cho họ. Người Do Thái chắc chắn đã được hưởng nhiều đặc ân nhờ Giao ước Abraham. Họ cũng sở hữu vùng đất mà Đức Chúa Trời đã hứa ban cho Abraham bằng đức tin. Tuy nhiên, cuối cùng, dân Israel đã bị diệt vong và rơi vào ách cai trị của các dân tộc ngoại bang. Lời hứa này chưa bao giờ được thực hiện trong lịch sử Israel. Điều này có nghĩa là các giao ước mà Abraham nhận được chỉ có thể được hoàn thành thông qua Đấng Christ. Trong và qua Đấng Christ, sự xưng công chính, sự cứu rỗi và sự thừa kế Vương quốc vĩnh cửu của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Tất cả những phước lành này được ban cho những người trở thành con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin. Qua Chúa Giê-su Christ, tất cả mọi người dưới trời đều được chúc phước, và dòng dõi đức tin của Abraham trở nên đông như sao trên trời và cát trên bờ biển.

Khi đọc Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng lời hứa dành cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 15:5-6 đã được ứng nghiệm vào thời ông qua Y-sác; điều này chứng tỏ rằng lời Chúa chắc chắn sẽ được ứng nghiệm. Ga-la-ti 3:16 cho thấy lời hứa cuối cùng đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-su Christ.

Lời hứa của Chúa bắt đầu từ Áp-ra-ham và được hoàn thành qua Chúa Giê-su. Ma-thi-ơ 1:1 chép rằng: “Gia phổ của Đức Chúa Giê-su Christ, con của Áp-ra-ham và Đa-vít.” Lời hứa của Chúa được Ngài công bố một cách độc lập, không phụ thuộc vào hành động của con người hay hoàn cảnh thế gian. Hơn nữa, không ai trên thế gian có thể thay đổi hay hủy bỏ sự mặc khải tối thượng của Chúa. Lời hứa của Chúa giống như một di chúc. Không ai có thể thay đổi lời hứa của Chúa. Chính Chúa không thay đổi hay hủy bỏ lời hứa này, vì nó giống như di chúc của Ngài. Tất cả những ai tin vào Chúa Giê-su đều trở thành con trai hoặc con gái của Đức Chúa Trời và được thừa hưởng vương quốc của Ngài.

17 Vậy thì tôi nói rằng: Lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã kết lập thành rồi, thì không có thể bị hủy đi, và lời hứa cũng không có thể bị bỏ đi bởi luật pháp, là sự cách sau bốn trăm ba mươi năm mới có. 

Ở đây “giao ước” đề cập đến giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham. Và vì giao ước này đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập, nên không có điều gì được ban hành sau này có thể hủy bỏ hoặc vô hiệu hóa giao ước đã được chính Đức Chúa Trời xác nhận. Cụm từ “ giao ước, “được thiết lập trước bởi Đức Chúa Trời ” có nghĩa là Đức Chúa Trời là chủ quyền của giao ước, và do đó giao ước có thẩm quyền thiêng liêng và giá trị tuyệt đối. Đặc biệt, đây là lý do tại sao giao ước không thể bị phá vỡ hoặc thay đổi.

Luật pháp được ban qua Môi-se 430 năm sau khi Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham. Theo Xuất Ê-díp-tô Ký 12:40, thời kỳ dân Y-sơ-ra-ên sống trong cảnh nô lệ ở Ai Cập là 430 năm. Đức Chúa Trời ban phước cho Áp-ra-ham và con cháu ông dựa trên đức tin của Áp-ra-ham, chứ không phải dựa trên Luật Môi-se, được ban hành 430 năm sau đó. Vì vậy, Luật pháp không thể hủy bỏ giao ước. Phao-lô lập luận rằng giao ước về mặt thời gian đã có trước Luật pháp một khoảng thời gian đáng kể, và cho dù thời gian trôi qua bao lâu đi nữa, không gì và không ai có thể hủy bỏ giao ước đã được chính Đức Chúa Trời xác nhận. Việc cho rằng Luật pháp có thể hủy bỏ giao ước làm cho Đức Chúa Trời trở nên không đáng tin cậy. Đây là một sự công kích vào lòng thành tín của Đức Chúa Trời.

18 Vì, nếu cơ nghiệp được ban cho bởi luật pháp, thì không bởi lời hứa nữa. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng lời hứa mà ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham.

= Nếu sự thừa kế được thực hiện bởi luật pháp, thì nó không còn bởi lời hứa nữa. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham sự thừa kế đó bởi ân điển qua lời hứa. (bản dịch mới) Luật pháp và lời hứa không thể dung hòa. Nếu sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào việc làm theo luật pháp, thì chúng ta không thể nhận được nó thông qua lời hứa. Không cần phải nỗ lực quá nhiều để nhận được những gì được ban cho qua lời hứa, bởi vì nó được ban cho bởi ân điển. Ân điển được ban cho cách tự do cho những người không xứng đáng. Áp-ra-ham không nhận được lời hứa vì ông xứng đáng; trái lại, giao ước được ban cho đơn giản vì Đức Chúa Trời đã chọn ông trong lòng thương xót và tình yêu thương vô bờ bến của Ngài. Đó là một món quà từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời của ân điển ban cho chúng ta sự cứu rỗi chỉ thông qua đức tin của chúng ta. Ngài ban ân điển này cách dồi dào, không phải bằng sự ép buộc, mà bằng ý muốn tự do của chính Ngài.

Trong chương 2:21, Phao-lô nói: “Nếu sự xưng công chính đến bởi luật pháp, thì sự chết của Đấng Christ là vô ích.” Điều này nhấn mạnh rằng sự xưng công chính không đến bởi luật pháp. Những người đã nhận được lời hứa sẽ được thừa kế (3:29). Từ “thừa kế” xuất hiện lần đầu tiên trong 3:18 và đóng vai trò quan trọng sau đó (3:29; 4:1, 7, 30). “Thừa kế” bao gồm tất cả các phước lành được ban cho trong công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời, bao gồm sự xưng công chính bởi đức tin (3:8, 9), ân tứ của Đức Thánh Linh (3:14), được vào vương quốc của Đức Chúa Trời (5:21), và trở thành dòng dõi của Áp-ra-ham (3:29).

Di sản được ban cho Áp-ra-ham dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải trên Luật Môi-se. Hơn nữa, di sản này chính là ân điển trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và con đường cứu rỗi không nằm ở việc làm theo luật pháp, mà nằm ở đức tin.

2. Vậy, bản chất của Luật pháp là gì và hiệu dụng của nó kéo dài bao lâu (19)? Vai trò của Đấng Trung Bảo là gì và Đức Chúa Trời là ai (20)? Tại sao Luật pháp không thể mâu thuẫn với Lời hứa (21)? Kinh Thánh nói gì và điều gì đã xảy ra sau đó (22)?

19 Vậy thì làm sao có luật pháp? luật pháp đã đặt thêm, vì cớ những sự phạm phép, cho tới chừng nào người dòng dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho; luật pháp được ban ra bởi mấy thiên sứ và truyền ra bởi một người trung bảo. 

Cho đến đây, ba lẽ thật về luật pháp đã được chỉ ra. Thứ nhất, không thể nhận được Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp (3:1-5). Thứ hai, không thể xưng công chính bởi luật pháp (6-12). Thứ ba, luật pháp, có hiệu lực 430 năm sau đó, không thể hủy bỏ giao ước của Đức Chúa Trời (15-18). Vậy thì, mục đích của việc ban hành luật pháp là gì? Phao-lô bắt đầu giải thích.

Phao-lô nói rằng luật pháp được ban hành sau đó vì những sự vi phạm (3:19a). Điều này có nghĩa là luật pháp được ban thêm vì tội lỗi của con người (3:19a, 22a). Luật pháp được ban hành để làm gia tăng tội lỗi. Người Do Thái cho rằng Đức Chúa Trời ban luật pháp để giải quyết vấn đề tội lỗi của con người. Tuy nhiên, điều ngược lại mới đúng: nó làm gia tăng tội lỗi. Một câu tương tự như 3:19a là Rô-ma 5:20: “Vì luật pháp được thêm vào để tội lỗi gia tăng; nhưng nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển càng gia tăng hơn nữa.” Tất nhiên, điều này không có nghĩa là luật pháp gây ra tội lỗi. Luật pháp không được ban hành để giải quyết tình trạng sa ngã của nhân loại; trái lại, nó được “thêm vào” để làm cho tình hình tồi tệ hơn. Điều này được giải thích trong cuốn Hành trình của người hành hương bằng ví dụ sau: Khi Cơ Đốc nhân bước vào một căn phòng, anh thấy nó phủ một lớp bụi dày. Ai đó lấy chổi và bắt đầu quét phòng. Rồi bụi bay lên, và Cơ Đốc nhân suýt chết ngạt. Ở đây, căn phòng này tượng trưng cho trái tim con người. Bụi trong phòng tượng trưng cho tội lỗi của nhân loại. Trái tim con người bị bao phủ dày đặc bởi lớp bụi này, gọi là tội lỗi. Người đàn ông cầm chổi tượng trưng cho Luật pháp. Mặc dù Luật pháp tìm cách thanh tẩy lớp bụi tội lỗi, nhưng cuối cùng nó chỉ làm cho tội lỗi thêm trầm trọng, dẫn đến một tình trạng ngột ngạt. Do đó, Luật pháp làm gia tăng tội lỗi. Lý do là để khiến con người tuyệt vọng về tội lỗi của chính mình, tìm kiếm vào giao ước của Chúa và tin vào Chúa Giê-su Christ.

20 Vả, người trung bảo chẳng phải là người trung bảo về một bề mà thôi, nhưng Đức Chúa Trời chỉ có một. 

Câu Kinh Thánh này hơi khó hiểu. Người trung gian đóng vai trò là cầu nối giữa hai hoặc nhiều bên, truyền đạt ý định của họ và tạo điều kiện thuận lợi cho một thỏa thuận. Môi-se là người trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đã ban Luật pháp cho Môi-se thông qua các thiên sứ, và Môi-se đã truyền lại Luật này cho dân chúng. Luật pháp là một giao ước hai chiều; nghĩa là, nó chỉ có hiệu lực khi cả hai bên đều tuân giữ giao ước. Tuy nhiên, vì dân Y-sơ-ra-ên đã không tuân giữ luật do tội lỗi, nên Luật pháp trở nên vô hiệu. Tuy nhiên, những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã dành cho Áp-ra-ham thì khác. Khi giao ước này được ban ra, chỉ có một mình Đức Chúa Trời hiện diện. Điều này có nghĩa là khi Đức Chúa Trời rao giảng Tin lành cho Áp-ra-ham, Ngài không can thiệp thông qua các thiên sứ hay nói qua một người trung gian, mà đã nói trực tiếp. Những lời hứa này là đơn phương. Đức Chúa Trời đã ban cho và thực hiện chúng theo ý muốn của Ngài, bất kể hành động của những người nhận chúng. Do đó, những lời hứa này không bao giờ bị hủy bỏ trong bất kỳ hoàn cảnh nào.

21 Vậy thì luật pháp nghịch cùng lời hứa của Đức Chúa Trời hay sao? chẳng hề như vậy; vì nếu đã ban cho một luật pháp có thể làm cho sống, thì sự công bình chắc bởi luật pháp mà đến. 21 Vậy luật pháp có trái ngược với lời hứa của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn là không! Vì nếu có một luật pháp nào được ban ra mà có thể ban sự sống, thì sự công chính hẳn đã đến bởi luật pháp, và chắc chắn sự công chính sẽ đến bởi luật pháp. Câu hỏi liệu luật pháp có trái ngược với lời hứa của Đức Chúa Trời hay không là hoàn toàn tự nhiên. Phao-lô lập luận rằng điều này không bao giờ có thể xảy ra. Cả giao ước và luật pháp đều được Đức Chúa Trời ban cho. Cả hai đều quan trọng và tốt lành; chúng chỉ khác nhau về vai trò. Luật pháp phản ánh tội lỗi của con người như một tấm gương, trong khi lời hứa ban sự sống đời đời qua đức tin. Mục đích mà luật pháp được ban ra không phải là để cho con người sống theo luật pháp. Nếu có một luật pháp nào được ban ra mà con người có thể tuân giữ một cách hoàn hảo, thì luật pháp đó sẽ ban sự sống, và sự công chính chắc chắn sẽ đến qua luật pháp. Tuy nhiên, con người không thể tuân giữ luật pháp một cách hoàn hảo. Vì vậy, luật pháp không thể ban sự cứu rỗi. Câu 22 tóm tắt tất cả.

22 Nhưng Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa, bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ mà được ban cho những kẻ tin. “Kinh Thánh” trong 3:22a đề cập đến luật pháp. Bản chất của luật pháp là khiến mọi sự đều chịu sự chi phối của tội lỗi. Điều này là bởi vì Kinh Thánh dạy rằng bất cứ ai không luôn luôn làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp đều ở dưới sự rủa sả. Tất cả mọi người đều bị giam cầm bởi tội lỗi và không thể tự giải thoát mình. Nếu A-đam không phạm tội, Đức Chúa Trời đã cho phép con người tìm được sự sống nhờ luật pháp. Trong trường hợp đó, sẽ không cần đến lời hứa. Tuy nhiên, sau sự vi phạm của A-đam, con người ở trong tình trạng không thể đảo ngược. Vì vậy, bây giờ con người không thể được xưng công chính bởi luật pháp, và con người tuyệt đối cần lời hứa (tin lành) (3:22b).

Ở đây, chúng ta cần lưu ý vai trò tích cực của Luật pháp. Luật pháp giúp những người bị tội lỗi chi phối nhận ra lòng thương xót của Chúa và đến với Đấng Christ. Đây là cuộc cách mạng vĩ đại mà Luật pháp thực hiện—lời hứa được ban bởi đức tin nơi Chúa Giê-su Christ được mở rộng cho những người tin. Cho dù nhân loại có sa lầy đến mức nào trong vũng lầy quyền lực của tội lỗi, ân điển của Chúa vẫn lớn lao hơn nhiều. Cho dù tội lỗi hủy hoại chúng ta đến mức nào và dẫn chúng ta đến sự diệt vong, ân điển của Chúa lập tức phục hồi chúng ta. Ân điển của Chúa lớn lao hơn, dồi dào hơn và mạnh mẽ hơn quyền lực của tội lỗi. Do đó, nó đủ sức thay đổi tình cảnh tuyệt vọng của nhân loại.

3. Tình trạng của chúng ta trước khi đức tin đến là gì (23)? Vai trò của Luật pháp là gì và mục đích của nó là gì (24, 25)?

23 Trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị nhốt dưới sự canh giữ của luật pháp mà chờ đức tin phải bày ra. 

Cụm từ “trước khi đức tin đến” (3:23a) cần được hiểu trong bối cảnh của 3:22. Trong trường hợp này, nó có nghĩa là “trước khi Chúa Giê-su Christ đến”. Cụ thể, nó phản ánh rằng con người được xưng công chính bởi đức tin vào giao ước mới do Chúa Giê-su Christ ban cho sau khi Ngài đến. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là không có đức tin trong thời Cựu Ước. Ngay cả khi đó, phúc âm và đức tin đã tồn tại, và con người, kể cả Áp-ra-ham, có thể được xưng công chính bởi đức tin vào phúc âm (3:6, 14). Tuy nhiên, đức tin trở nên cụ thể hơn sau khi Chúa Giê-su Christ đến thế gian này bằng xương bằng thịt.

Trước đây, chúng ta bị ràng buộc bởi luật pháp. Đây là một tình cảnh tuyệt vọng mà không có lối thoát nào khác ngoài sự chuộc tội của Chúa Jesus. – Trước khi đức tin đến, chúng ta bị ràng buộc bởi luật pháp và dưới sự kiểm soát của luật pháp, cho đến khi đức tin đến. – (Bản dịch NIV). Phao-lô mô tả tình trạng nô lệ dưới luật pháp này như một tình trạng mất tự do dưới sự kiểm soát của người quản gia trong các câu 3:24-25, và như một tình trạng không khác gì tình trạng của một nô lệ được giao phó cho người giám hộ và người quản lý, không có quyền tự quyết hoặc tự do, trong câu 4:2.

Theo nghĩa tích cực, luật pháp đóng vai trò bảo vệ chúng ta khỏi sự cám dỗ tội lỗi không thể kiểm soát cho đến khi Chúa Christ đến với chúng ta. Khi chúng ta phạm tội, luật pháp giày vò lương tâm chúng ta; nó khiến chúng ta sợ hãi sự phán xét của Chúa. Cuối cùng, luật pháp giam cầm chúng ta cho đến khi chúng ta gặp gỡ Chúa Giê-su Christ qua sự mặc khải của Chúa và đức tin đến với chúng ta. Chỉ bằng cách tìm thấy đức tin, chúng ta mới được giải thoát khỏi sự kết án của luật pháp. Chỉ những người đã trải qua bóng tối mới biết lòng biết ơn đối với ánh sáng. Chỉ những người đã từng bị giam cầm mới biết giá trị của tự do. Những người đã bị hủy hoại và tổn thương khi làm nô lệ cho tội lỗi mới hiểu được giá trị của sự cứu rỗi.

Như vậy, Đức Chúa Trời không ban luật pháp để con người trở nên công chính nhờ tuân giữ nó; trái lại, luật pháp được ban ra nhằm giúp con người nhận ra sự yếu đuối của mình và khao khát một Đấng Cứu Thế (Đấng Mesiah). Cuối cùng, chỉ khi Chúa Giê-su Christ đến thế gian bằng xương bằng thịt vào thời điểm Đức Chúa Trời đã định, con người mới được giải thoát khỏi luật pháp và đạt được tự do thật.

24 Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công bình. 

= Vì vậy, luật pháp trở thành người hướng dẫn chúng ta cho đến khi Đấng Christ đến, để chúng ta được xưng công chính dựa trên đức tin. — (bản dịch mới) Phao-lô nói rằng luật pháp đã trở thành “thầy giáo” dẫn dắt chúng ta đến với Chúa Christ.

Đây là một phép so sánh rất thích hợp cho luật pháp. Một thầy giáo (pedagog) là người chăm sóc con cái của các gia đình quý tộc ở Hy Lạp cổ đại. Vào thời đó, họ không phải là những người thầy truyền đạt kiến thức, mà là những người nô lệ. Họ chịu trách nhiệm về việc kỷ luật con cái của chủ nhân. Họ bảo vệ trẻ em khỏi những tệ nạn của xã hội, đưa chúng đến trường, và giám sát, theo dõi hành vi của chúng một cách nghiêm ngặt. Các thầy giáo đối xử với trẻ em rất nghiêm khắc, thậm chí còn dùng roi. Tuy nhiên, họ (paidagogos) chỉ cần thiết khi trẻ còn nhỏ; một khi chúng lớn lên, họ không còn cần thiết nữa.

Vai trò của luật pháp như một người thầy giáo là 1) khơi dậy nhận thức về tội lỗi, 2) gia tăng nhu cầu được cứu rỗi, và 3) củng cố niềm hy vọng về sự mặc khải của ân điển dồi dào từ Chúa.

Giống như một đứa trẻ được luật pháp dạy dỗ, dân Israel phải nhận ra sự vô ích của việc làm để được xưng công chính và sự cần thiết của đức tin, và phải được dẫn đến với Chúa Christ. Trong thư Galati, các cụm từ “dưới luật pháp” (4:21) và “dưới tội lỗi” (3:22) có cùng nghĩa.

25 Song khi đức tin đã đến, chúng ta không còn phục dưới thầy giáo ấy nữa. 

Văn bản tiếng Hy Lạp của câu 3:25 bắt đầu bằng từ “Nhưng”. Sự đến của đức tin là một sự kiện xảy ra đồng thời với sự đến của Chúa Christ. Bởi vì đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới quyền của người thầy sơ học (pedagog) nữa.

Điều này không có nghĩa là bản thân luật pháp không còn cần thiết nữa. Điều đó có nghĩa là kể từ khi đức tin—tức là Chúa Christ—đến, vai trò của luật pháp như một “người thầy sơ học” kiểm soát và hướng dẫn con người đã chấm dứt. Một người thầy giáo có những giới hạn cả về vai trò và thời gian tồn tại.

Luật pháp đã mất đi vai trò cần thiết của “người thầy sơ học”. Là một người thầy sơ học, luật pháp không còn có thể đóng vai trò là nguyên tắc hướng dẫn đời sống đức tin của người Cơ Đốc nữa. Tuy nhiên, một số tín hữu Galati hiện đang cố gắng áp dụng lối sống điển hình mà luật pháp quy định cho người Do Thái, “mong muốn ở lại dưới luật pháp” (4:21) (các câu 2:11 trở đi); tuy nhiên, đây là một sai lầm, xuất phát từ việc không nhận ra rằng đức tin đã đến rồi—nghĩa là, Chúa Christ đã đến. Vì đức tin đã đến rồi, vì Chúa Christ đã đến rồi, chúng ta phải sống phù hợp với đức tin và Đức Thánh Linh.

Vì chúng ta được cứu rỗi không phải bởi việc giữ luật mà bởi đức tin, nên chúng ta phải sống vững vàng hơn nữa trong sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-su Christ. Ga-la-ti 2:20 chép rằng: “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ; và không còn phải là tôi sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong tôi. Và đời sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu thương tôi và phó chính mình vì tôi.” Amen