không có Tin lành khác (Ga-la-ti 1:1-24)

2026 Thư gửi tín hữu Galati, Bài giảng 1

không có Tin lành khác

Ga-la-ti 1:1-24

Câu khóa 1:7-8.

 

– Bố cục Chương 1, các câu 1-10 trình bày luận điểm về chức vụ sứ đồ của Phao-lô, và các câu 11-24 nói về nguồn gốc của Phúc Âm mà Phao-lô đã nhận được.

1. Phao-lô nói gì về chức vụ sứ đồ của mình (1)? Ông cầu nguyện gì cho các hội thánh ở xứ Ga-la-ti (2-3)? Mục đích của Đấng Christ khi phó mình vì chúng ta là gì (4-5)?

1:1 1 Phao-lô, làm sứ đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, bèn là bởi Đức Chúa Jêsus Christ và Đức Chúa Trời, tức là Cha, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, 

 Trong những bức thư khác, Phao-lô luôn tạ ơn Chúa vì đức tin của các anh chị em tín hữu và bày tỏ lòng yêu thương. Tuy nhiên, điều này lại không có trong thư Galatians. Ở đây, chúng ta có thể thấy sự giận dữ của Sứ đồ Phao-lô. Thay vào đó, ngay từ đầu, Phao-lô đã đề cập đến chức vụ sứ đồ và Phúc Âm của mình. Điều này cho chúng ta biết điều gì? Điều đó có nghĩa là trong các hội thánh ở vùng Ga-la-ti, nhiều người đã phủ nhận chức vụ sứ đồ của Phao-lô. “Người đàn ông tên là Phao-lô này là ai? Ông ta không phải là một trong mười hai sứ đồ của Chúa Giê-su. Ông ta không có thẩm quyền hợp pháp. Ông ta tự xưng là sứ đồ! Ông ta là một sứ đồ giả!” Mục đích của việc tấn công chức vụ sứ đồ của Phao-lô là để phá hủy uy tín của Phúc Âm mà ông đã rao giảng. Vì vậy, Phao-lô tự giới thiệu mình không phải là người được con người bổ nhiệm làm sứ đồ, mà là bởi Chúa Giê-su Christ và Đức Chúa Cha, Đấng đã cho Chúa Giê-su sống lại từ cõi chết. “Sứ đồ” apostolos (sứ giả) là người đã nhận được sự dạy dỗ trực tiếp từ Chúa Giê-su và được Chúa Giê-su ủy thác để rao giảng Phúc Âm. Họ còn có nhiệm vụ là làm Chứng nhân cho Chúa. Chứng nhân ở đây mang ý nghĩa là nếu phải ra trước tòa án thì người làm chứng phải là người trực tiếp nhìn thấy bằng mắt của mình. Đó là lý do tại sao lời nói của một sứ đồ có cùng thẩm quyền như lời phán của Chúa Giê-su. Chức vụ sứ đồ rất quan trọng. Do đó, bất cứ khi nào Phao-lô tự giới thiệu mình, ông đều tự xưng là “tôi tớ của Chúa Giê-su Christ” hoặc “sứ đồ Phao-lô”. Cơ sở cho điều này là ông đã gặp Chúa Giê-su phục sinh, Đấng hiện ra trong ánh sáng trên đường đến Đa-mách và kêu gọi ông làm sứ đồ cho dân ngoại. Dưới sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, ông đã nhận được sự mặc khải từ Đức Chúa Trời và viết Kinh Thánh. Vì Phao-lô biết rõ ân điển lớn lao mà mình đã nhận được từ Đức Chúa Trời, ông đã làm việc chăm chỉ hơn các sứ đồ khác, thực hiện nhiều phép lạ như Phi-e-rơ, trở thành người tiên phong trong nhiều hội thánh và viết 13 sách của Tân Ước (có thể là 14 – là Thư gửi người Hê-bơ-rơ). Nhờ những thành quả của chức vụ này, ông được công nhận là một sứ đồ. Vì vậy, ngoài Phao-lô và 12 môn đồ của Chúa Giê-su, không còn sứ đồ nào khác. Đây là định nghĩa sứ đồ trong Kinh Thánh. Và chỉ có Phúc Âm mà họ rao giảng mới được công nhận là Kinh Thánh chính thức. Nói cách khác, kể từ thời các sứ đồ, không ai có thể thêm vào hoặc bớt đi điều gì trong Kinh Thánh. Do đó, Kinh Thánh vẫn không thay đổi cho đến khi Chúa Giê-su tái lâm. Trong số các Sứ đồ Phao-lô là người duy nhấtlaf công dân La-mã, điều đó cho phép ông được đi lại rao giảng trên toàn lãnh thổ Dế quốc La-mã.

Những người được các Sứ đồ bổ nhiệm làm giám mục và kế vị họ được gọi là các Giáo phụ. Thánh Ignatius, vị Giáo phụ đầu tiên, đã nói trong thư của mình: “Tôi không thể đưa ra những mệnh lệnh có thẩm quyền như Phiê-rô, Giăng, Gia-cốp và Phaolô, vì tôi chỉ là một người tội lỗi. Vì vậy, các bạn phải tin và sống theo giáo huấn và mệnh lệnh mà các Sứ đồ đã truyền lại.” Nói cách khác, chỉ có Tin Lành được các Sứ đồ rao giảng mới là Tin lành chân chính.

2,3. “ 2 cùng hết thảy anh em ở với tôi, gởi cho các Hội thánh ở xứ Ga-la-ti: 3 nguyền xin anh em được ân điển và sự bình an ban cho bởi Đức Chúa Trời, là Cha, và bởi Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta,”

“ Tất cả anh em ở cùng tôi ”—ông gọi tất cả những người ở cùng ông là anh em. Sứ đồ Phao-lô cầu nguyện cho ân điển và bình an cho các thánh đồ Ga-la-ti. Đây không phải là lời chào hỏi xã giao. Đó là một từ khóa quan trọng giải thích bản chất của Tin Lành. Sự cứu rỗi là ân điển của Đức Chúa Trời, được ban cho bất kể công đức và nỗ lực của con người, và kết quả của sự cứu rỗi là bình an với Đức Chúa Trời, bình an với người khác và bình an trong chính mình. Sự cứu rỗi dựa trên ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, được ban cho những người không xứng đáng. Ân điển và bình an này đến từ Đức Chúa Trời và Chúa chúng ta, Chúa Jesus Christ.

4,5 4 là Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, 5 nguyền Ngài được vinh hiển đời đời vô cùng! A-men.

Cái chết của Chúa Giê-su Christ không phải do tội lỗi của chính Ngài. Ngài đã hiến thân để chuộc tội cho chúng ta. Ngài đã gánh chịu hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu vì những tội lỗi chúng ta đã phạm. Những lời này không đề cập đến bất cứ điều gì chúng ta đã làm. Chúng chỉ đơn giản là những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, thông qua Chúa Giê-su Christ. Bản chất của Phúc Âm không phải là những gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, mà là những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Vì vậy, mọi vinh quang phải thuộc về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su Christ đời đời. Nếu chúng ta biết điều này, chúng ta sẽ không bao giờ khoe khoang hay dựa vào việc làm của chính mình.

“đời ác nầy” ám chỉ thế giới này, sống không có Đức Chúa Trời và trong bản chất tội lỗi của nó. Trong quá khứ, cuộc sống của chúng ta dường như tự do và dễ chịu, nhưng cuối cùng đã biến thành tội lỗi, sự chết, sự vô nghĩa và sự hủy diệt. Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta khỏi đời ác nầy thông qua sự chuộc tội của Chúa Giê-su Christ. Nhờ Chúa Giê-su, chúng ta được giải thoát khỏi hình phạt đời đời trong hỏa ngục và được hưởng sự sống đời đời. Ngài cũng cho phép chúng ta sống trong sự thông công vinh hiển với Đức Chúa Cha và là người thừa kế Vương quốc đời đời của Ngài. Làm sao chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời? Vinh quang thuộc về Ngài đời đời, Amen!!!

2. Phao-lô thấy điều gì lạ về các hội thánh Ga-la-ti (6-7)? “Tin lành khác” là gì, và điều gì xảy ra với những người rao giảng Tin lành khác (8-9)? (Công vụ 15:1,2) Quan điểm của Phao-lô với tư cách là tôi tớ của Đấng Christ là gì (10)?

6,7. “6 Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ơn Đức Chúa Jêsus Christ, đặng theo tin lành khác. 7 Thật chẳng phải có tin lành khác, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Tin Lành của Đấng Christ.”

Điều mà Phao-lô rao giảng cho các hội thánh ở Ga-la-ti chính là Tin Lành (Công vụ 14:7, 21). Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng họ theo một Tin Lành khác. Đó là lý do tại sao ông viết thư cho người Ga-la-ti. Phao-lô đề cập đến vấn đề của họ ngay từ đầu, cho thấy sự cấp thiết của việc giải quyết vấn đề đó.

“Một Tin Lành khác” – là giáo lý của những người Do Thái theo chủ nghĩa luật pháp. Họ không phủ nhận rằng đức tin vào Chúa Giê-su là cần thiết cho sự cứu rỗi. Họ dạy rằng: “Chúng tôi tin rằng Chúa Giê-su Christ là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của thế gian. Ngài đã chết trên thập tự giá vì tội lỗi chúng ta và sống lại từ cõi chết. Anh em được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-su.” Đó là Phúc Âm. Nhưng họ đã thêm một điều khác vào Phúc Âm. Họ dạy rằng chỉ đức tin thôi là chưa đủ cho sự cứu rỗi; tín hữu phải chịu phép cắt bì và giữ Luật pháp, luật pháp đã được giữ từ thời Môi-se. Họ dạy rằng một người phải hoàn thành sự cứu rỗi mà Chúa Christ đã bắt đầu thông qua những việc làm của chính mình theo Luật pháp. Những người Do Thái này đã dẫn dắt các hội thánh Ga-la-ti từ chối Phúc Âm ân điển mà Phao-lô rao giảng. Họ đã dẫn dắt người Ga-la-ti tin vào một Phúc Âm khác, rằng sự cứu rỗi sẽ chỉ được hoàn thành khi công đức của tôi được thêm vào công đức của Chúa Christ. Các tín hữu trẻ tuổi đã nhiệt tình chấp nhận Phúc Âm khác này. Đối với họ, việc đạt được ơn cứu rỗi nhờ công đức của bản thân dường như tốt hơn nhiều so với việc nhận được ơn cứu rỗi miễn phí. Vì vậy, trong nỗ lực tích lũy công đức, họ sống như nô lệ của luật pháp. Cho dù họ tuân giữ luật pháp và làm việc thiện đến đâu, tội lỗi và thiếu sót của họ vẫn ngày càng lộ rõ. Kết quả là, họ mất hứng thú với Phúc Âm của Chúa Giê-su Christ và chỉ tập trung vào việc tuân giữ luật pháp và công đức của riêng mình.

Phao-lô không thể chấp nhận chủ nghĩa luật pháp như vậy. Ông nói với họ: “Đó là sự dại dột.” Tội nhân không thể nào được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã cung cấp một con đường để trở nên công chính nhờ đức tin vào Chúa Giê-su Christ. Sự cứu rỗi hoàn toàn dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời. Đời sống đức tin của chúng ta là sự thực hành đức tin trọn vẹn và tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Những gì họ rao giảng rõ ràng khác với một đời sống đức tin chân chính. Vì vậy, Phao-lo nói: “Không có Tin lành nào khác.” Dù là người Do Thái hay người ngoại, một người đều trở nên công chính nhờ đức tin vào Chúa Giê-su Christ. “Sự công chính” ở đây không đề cập đến hành vi của chúng ta, mà là đến các mối quan hệ của chúng ta. Đối với một người, được xưng công chính có nghĩa là khôi phục lại mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Giữ các việc làm theo luật pháp không có nghĩa là duy trì mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi được đạt được chỉ bởi ân điển, chỉ bởi đức tin, và không pha trộn với bất kỳ công đức nào của con người. Nó chỉ xảy ra thông qua lời kêu gọi đầy ân điển của Đức Chúa Trời.

Nhà cải cách tôn giáo Martin Luther (1483-1546) cũng từng chịu đựng một vấn đề khác từ giáo lý thời bấy giờ. Giáo hội Công giáo coi trọng việc làm và công đức của con người hơn đức tin. Giáo hội thời đó dạy rằng nếu một người trả một khoản tiền lớn, ngay cả tổ tiên đã khuất cũng có thể lên thiên đường nhờ công đức đó. Việc dựa vào công đức của bản thân dường như là biểu hiện của sự kiêu ngạo và bản chất tội lỗi của con người. Vấn đề tương tự đã tồn tại vào thời Phao-lô, vào thời Luther 1500 năm sau đó, và thậm chí cả trong thời đại của chúng ta.

Nhà cải cách Martin Luther (1483-1546) đã thử mọi phương pháp ông biết để trở thành một tín đồ Cơ đốc tốt trong thời đại mà công đức và việc làm của con người được coi trọng. Luther nói: “Tôi là một tu sĩ tốt và tuân thủ kỷ luật của mình rất nghiêm ngặt đến nỗi tôi khẳng định rằng nếu ai đó có thể lên thiên đường thông qua việc tu tập tại tu viện, thì người đó cũng có thể tìm được con đường đến đó như tôi. Các đồng nghiệp tu sĩ của tôi, những người biết tôi, có thể chứng thực sự đúng đắn của tôi. Nếu tôi tiếp tục thực hành lâu hơn, có lẽ tôi đã tự đưa mình đến cái chết thông qua việc thức đêm, cầu nguyện, đọc sách và nhiều hơn nữa.” Nhưng càng cố gắng, lương tâm và tội lỗi chưa được giải quyết của Luther càng giày vò ông. Ông không hiểu Phúc Âm về ân điển. Khi nghiên cứu Thư gửi tín hữu Galatians, Luther khám phá ra rằng Phúc Âm không phải là về những gì tôi làm cho Chúa, mà là về việc tin vào những gì Chúa đã làm cho tôi trong Chúa Giê-su Christ. Ánh sáng của sự sống chiếu sáng rực rỡ trong tâm hồn ông. Chỉ khi đó ông mới tìm thấy sự bình an thực sự và tự do trong tâm hồn.

“Nhanh chóng bỏ đi như vậy” — ở đây từ “bỏ đi” được dùng để chỉ những kẻ đào ngũ. Phao-lô viết bức thư này cho hội thánh Ga-la-ti bốn năm sau khi ông rao giảng phúc âm cho người Ga-la-ti. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã hiến dâng Con Một của Ngài trên thập tự giá và ban ơn cứu rỗi cùng sự sống đời đời cho tất cả những ai tin vào Ngài. Làm sao họ có thể nhanh chóng từ chối ân điển của Ngài như vậy? Điều này khiến Phao-lô kinh ngạc. Điều Phao-lô rao giảng cho các tín hữu Ga-la-ti là một Phúc âm duy nhất (Công vụ 14:7, 21). Nhiều người Do Thái và dân ngoại từ An-ti-ốt thuộc Pi-si-đi đến I-cô-ni-ô và Đê-bê đã nghe phúc âm và được cứu rỗi. Phép lạ đã xảy ra, và các hội thánh được thành lập khắp nơi. Phao-lô kinh ngạc trước việc các tín hữu Ga-la-ti lại nhanh chóng từ bỏ Phúc âm và theo một Phúc âm khác. ” Tôi kinh ngạc …”

Không rõ tại sao những người tin Chúa lại nghe theo những người Do Thái theo chủ nghĩa luật pháp. Lý do chính là họ chưa hiểu rõ Phúc Âm của Chúa Giê-su Christ. Việc thêm luật pháp vào Phúc Âm của Chúa Giê-su Christ không dẫn đến một đời sống đức tin hoàn hảo hơn. Hai điều này giống như một quả bóng bay và một con nhím. Nếu Phúc Âm cứu rỗi đòi hỏi luật pháp, điều đó có nghĩa là sự chuộc tội bằng huyết của Chúa Giê-su chưa hoàn chỉnh. Khi các chuyên gia được đào tạo để nhận biết tiền giả, họ không nghiên cứu nhiều tờ tiền giả. Thay vào đó, họ dành nhiều thời gian nghiên cứu các đặc điểm và thiết kế của tiền giấy thật. Do đó, khi sự hiểu biết của họ về Phúc Âm của Chúa Christ sâu sắc hơn, họ học cách nhận ra rõ ràng những giáo lý sai lầm và dị giáo của thế gian.

8,9. 8 Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them! 9 Tôi đã nói rồi, nay lại nói lần nữa: Nếu ai truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị a-na-them! 

– Cụm từ ” anathema – đáng bị nguyền rủa ” được lặp lại. Điều này ám chỉ sự phán xét khủng khiếp của Chúa. Ngăn cản con người nhận được sự cứu rỗi là một tội lỗi rất nghiêm trọng. Tà giáo không phải là một lý thuyết mới. Đó là một tội lỗi khủng khiếp phải chịu sự phán xét của Chúa. Không có Phúc Âm nào khác. Chỉ có một Phúc Âm duy nhất. Đó là sự cứu rỗi, được ban cho cách tự do khi chúng ta tin vào tình yêu của Chúa và ân điển của Chúa Giê-su Christ. Vì vậy, Phúc Âm về thập tự giá và sự phục sinh phải được rao giảng, tin và sống động trong hội thánh. Nếu Phúc Âm bị mất đi trong một hội thánh, thì đó không còn là một hội thánh nữa.

10. “10Còn bây giờ, có phải tôi mong người ta ưng chịu tôi hay là Đức Chúa Trời? Hay là tôi muốn đẹp lòng loài người chăng? Ví bằng tôi còn làm cho đẹp lòng người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.“

Các tín đồ trong Hội thánh không thích bị quở trách. Họ thích những lời chúc phúc hơn là những lời chỉ ra tội lỗi và sai lầm của họ. Tuy nhiên, Phao-lô vẫn truyền đạt một thông điệp sắc bén và đầy thách thức bởi vì ông là tôi tớ của Chúa Giê-su Christ. Tôi tớ của Chúa Giê-su Christ không phải là người làm vừa lòng người khác, mà là người làm vừa lòng Chúa Christ. Phao-lô đã làm những điều vừa lòng Chúa Giê-su Christ mà không chút do dự, ngay cả khi điều đó có nghĩa là bị người khác thù ghét và bắt bớ. Phao-lô là tôi tớ của Chúa Christ.

3. Có cơ sở nào cho sự khẳng định rằng chỉ có Phúc Âm được Phao-lô rao giảng mới là Phúc Âm chân chính (11-12)? Làm thế nào ông trở thành sứ đồ cho dân ngoại (13-16)? Tại sao Phao-lô đến Ả Rập và ở lại đó ba năm sau khi gặp Chúa Giê-su (17)?

11-12 “11 Hỡi anh em, tôi nói cho anh em rằng, Tin Lành mà tôi đã truyền, chẳng phải đến từ loài người đâu; 12 vì tôi không nhận và cũng không học Tin Lành đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ.”

— Nguồn gốc của Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng là gì? “ Tôi tuyên bố điều đó với anh em.” Phao-lô thường dùng cách diễn đạt này khi đưa ra những tuyên bố quan trọng. “ Phúc âm mà tôi rao giảng không phải là do con người sáng tạo ra.” Nó không phải là do con người sáng tạo ra. Nó không được nhận từ con người, giống như một truyền thống được truyền lại và nhận từ các thế hệ trước. Nó đến qua sự mặc khải của Chúa Giê-su Christ. Cũng như chức vụ sứ đồ của ông được nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su Christ (1), thì Phúc Âm mà ông rao giảng cũng được nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su Christ. Đó không phải là thông điệp của riêng ông, mà là thông điệp của Đức Chúa Trời; đó không phải là Phúc Âm của riêng ông, mà là Phúc Âm của Đức Chúa Trời; đó không phải là lời của riêng ông, mà là lời của Đức Chúa Trời.

— Để chứng minh điều này, Phao-lô chia sẻ lời chứng về cuộc đời mình. Câu 13, 14: “ 13 Vả, anh em đã nghe lúc trước tôi theo giáo Giu-đa, cách cư xử của tôi là thể nào, tôi bắt bớ và phá tán Hội thánh của Đức Chúa Trời quá chừng; 14 tôi tấn tới trong giáo Giu-đa hơn nhiều người cùng tuổi cùng nước với tôi, tôi là người sốt sắng quá đỗi về cựu truyền của tổ phụ tôi.”

Cuộc đời ông ta như thế nào trước khi gặp Chúa Giê-su phục sinh? Ông ta là một người Pha-ri-si kiêu ngạo và hoàn hảo, đồng thời là một người Do Thái cuồng tín. Ông ta coi Chúa Giê-su là người lãnh đạo tà giáo. Vì vậy, ông ta đã tàn nhẫn bắt bớ hội thánh của Đức Chúa Trời, tìm cách tiêu diệt nó. Ông ta đi từ nhà này sang nhà khác ở Giê-ru-sa-lem, tìm kiếm từng tín hữu, lôi họ ra và bỏ tù (Công vụ 26:29). Lòng căm ghét tín hữu của ông ta thật khủng khiếp. Chưa thỏa mãn với việc bắt bớ hội thánh, ông ta quyết định tiêu diệt nó. Ai có thể thay đổi một người như vậy? Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi tấm lòng ông ta. Câu 15-16a: “15 Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng 16 bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Con đó ra trong người ngoại đạo,”

— Chủ đề của các câu 13 và 14 là “Tôi”, tức là chính Phao-lô. Nhưng các câu 15 và 16 nói về Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời, Đấng đã phân rẽ tôi từ trong bụng mẹ”, “ Khi Đức Chúa Trời, Đấng đã phân rẽ tôi từ trong bụng mẹ và gọi tôi bởi ân điển của Ngài …” Phao-lô đã được chọn trước khi ông sinh ra. Vì ông đã được chọn trước khi sinh ra, nên ông đã được gọi khi thời điểm đến. Và điều này đã xảy ra bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã bắt bớ các thánh và là kẻ thù của Chúa Giê-su. Ông không xứng đáng làm sứ đồ và không tìm kiếm điều đó. Tuy nhiên, nhờ lòng tốt và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông đã gặp Chúa Giê-su phục sinh và trở thành sứ đồ cho dân ngoại. Bằng chứng về cuộc đời của Phao-lô cũng được tìm thấy trong các thư tín khác.

1 Cô-rinh-tô 15:10.

1 Ti-mô-thê 1:12-17

” Ngài vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng về Ngài giữa các dân ngoại.” Đức Chúa Trời đã chọn kẻ thù của Chúa Giê-su, một người cuồng tín chống đối Phúc Âm, và biến ông ta thành người rao giảng chính Phúc Âm mà ông ta kịch liệt phản đối.

16b, 17. “thì lập tức tôi chẳng bàn với thịt và máu 17 Tôi cũng không lên thành Giê-ru-sa-lem, đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi, song tôi đi qua xứ A-ra-bi; sau rồi trở về thành Đa-mách.”

Phaolo nói rằng ông không tham khảo ý kiến của ai về Phúc Âm. Tại sao ông lại nhấn mạnh điều này đến vậy? Xét cho cùng, Phúc Âm được mặc khải cho Phaolo không phải bởi con người, mà chính là bởi Chúa Giê-su Christ.

4. Ba năm sau, khi ông đến Giê-ru-sa-lem, ông đã giao thiệp với ai (18:19)? Sau đó ông đã đi đâu (20-24)? Phao-lô muốn nói điều gì qua lời chứng này?

18,19. “18 Sau ba năm, tôi lên Giê-ru-sa-lem gặp Phi-e-rơ và ở lại với ông mười lăm ngày. 19 Nhưng tôi không gặp sứ đồ nào khác ngoài Gia-cốp, anh em của Chúa. ”

Điều này xảy ra sau sự kiện được mô tả trong Công vụ 9:23-26. Khi Phao-lô trở về từ Ả Rập đến Đa-mách và bắt đầu rao giảng, người Do Thái đã lên kế hoạch giết ông. Vì vậy, Phao-lô được thả xuống từ tường thành trong một chiếc giỏ, và ông đến Giê-ru-sa-lem để thăm Phi-e-rơ. Ông ở lại với Phi-e-rơ mười lăm ngày. Trong thời gian này, ông gặp Gia-cốp, anh em của Chúa. Tuy nhiên, ông không học Tin Lành từ họ. Phao-lô đã biết rõ Tin Lành, vì đã nhận được sự mặc khải từ Chúa Giê-su Christ. Hơn nữa, ông dành phần lớn thời gian của mình để rao giảng Tin Lành của Chúa Giê-su Christ. Tóm lại, Phao-lô không nhận được Tin Lành từ các sứ đồ ở Giê-ru-sa-lem. Tin Lành mà ông rao giảng đến từ sự mặc khải của Chúa Giê-su Christ.

20-24. “20 Giờ đây, về những điều tôi viết cho anh em, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi không nói dối. 21 Sau đó, tôi đi đến vùng Sy-ri và Si-li-cia. 22 Các hội thánh của Đấng Christ ở Giu-đê không biết mặt tôi, 23 nhưng họ đã nghe nói rằng người từng bắt bớ họ nay đang rao giảng đức tin mà trước kia ông đã phá hủy. 24 Và họ đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì cớ tôi .

Các hội thánh ở Giu-đê không quen biết Phao-lô. Tuy nhiên, khi nghe tin Phao-lô, người trước đây từng bắt bớ họ, đã cải đạo và đang rao giảng Tin Lành của Chúa Giê-su Christ – chính Tin Lành mà ông ta từng tìm cách hủy diệt – họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời. Liệu một người, bằng cách tin vào một lời do chính mình bịa đặt ra, có thể được tái sinh thành một người hoàn toàn mới không? Điều đó là không thể. Phaolo đã xác nhận điều này bằng một lời thề long trọng. (20) Phúc âm mà ông rao giảng không phải do con người tạo ra, mà là của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải chấp nhận, tin và vâng phục Phúc âm mà Phaolo rao giảng là lời chân lý.

Trước hết, chúng ta hãy xem xét liệu mình có đang sống trong tinh thần luật pháp hà khắc hay không, dù đã nhận được sự cứu rỗi bởi ân điển; thứ hai, chúng ta hãy xem xét thái độ của mình đối với Kinh Thánh. Chúng ta nghe và biết Lời Chúa, nhưng chẳng phải chúng ta đang tìm kiếm chân lý ở những nguồn khác ngoài Kinh Thánh, như thể có một Phúc âm khác sao?